《参同契》经文直指上篇上篇叙以御政
乾坤刚柔，配合相包。阳秉阴受，雌雄相须。须以造化，精气乃舒。坎离冠首，光映垂敷。玄冥难测，不可画图。圣人揆度，参序元基。四者混沌，径入虚无。六十卦周，张布为舆。龙马就驾，明君御时。和则随从，路平不邪。邪道险阻，倾危国家。
大道无声无臭，非色非空，有何可言？然无声无臭中而藏阴阳，非色非空里而含造化。果若无言，阴阳消息何以知？造化机密何由晓？故古人云：“道本无言，言以显道。”天不私道，龙马负图出河，泄露天机。伏羲氏则之而画先天八卦，又重而为六十四卦。降之文王，又变出后天八卦，衍而为后天六十四卦，分而为三百八十四爻。而又系之以辞，明吉凶之理，宣圣十翼，阐义文之义。于是先天后天之理，详明且备，天地造化之道昭昭矣。故《易》之一书，为中国希贤希圣之理窟，修道立德之根本。儒门之所遵者此书，道门之所则者此书。黄帝《阴符》，老子《道德》，其理其义，皆与《易》理暗合。然诸圣奥语妙义，后世罕能测其端倪，难以窥其畔岸。即有一二良材志士，总得一言半语，亦无下手处。伯阳仙翁，老婆心多，推诸圣度世之心，准《易》道而发《明符》、《道德》之秘，千百比喻，曲尽其说，盖欲人人成道，个个了真。后来丹经子书，皆本《参同》而作。是以《参同》为万古丹经王。丹经之名，实本于此，金丹之名，亦始于此。夫人秉天地阴阳五行之气而生身，身中即有此阴阳五行之气、阴阳五行之德。气属命，德属性。是性命乃天地阴阳五行之气而成。修性命之学，离天地阳阳五行之道，再无别术矣。《易》即天地阴阳五行之道，能明《易》道，而圣道可知。故《易》道以乾坤为首而叙卦。《参同》亦以乾坤为首而叙道，是《参同》之理，本于《易》理也。《易》以乾坤为首者，乾者健也，取象为天，天阳而至刚，刚主健，故曰乾刚；坤者顺也，取象为地。地阴而至柔，柔主顺，故曰坤柔。乾坤定位，刚柔相包，乾阳之气禀，与坤阴之气承受，一雌一雄，相资而行造化，则阳之精、阴之气得以舒畅而生万物矣。《易》以坎离而为中者，坎外阴而内阳，象月；离外阳而内阴，象日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃气运之冠首。日照月临，光映垂敷，四时行而万物生长收藏，皆自然而然。天地刚柔之所以能舒精气，日月来往之所以能垂光耀，还有个无形无象物事在内运动。其理至神至妙，难以测识，不可画图，故圣人揆度阴阳消息，参序其元本根基，以示其奥。四者混沌，径入虚无者，《易》以乾坤为体，坎离为用。四者混沌，而归于虚无一气，一气流行，阴而阳，阳而阴，阴阳交错，始于屯蒙，终于既未。余六十卦阴阳迭运，张布而为舆。龙马就驾，运毂正轴，以行造化，此《易》之大略也。首出庶物之圣，乘六龙以御天。动静随时，一与《易》准，不敢稍有差错。盖 《易》以阴阳和平为本。御政者，观天道，执天行，是谓能和，和则万民随从，王道坦坦，路平不邪矣；御政者，违天道，失天行，是谓不和，不和则上下不应，邪道险阻，倾危国家矣。比之修道者，以刚健柔顺为体，以刚柔中正为用。刚柔合一，如乾坤之匹配；刚柔中正，如坎离之光垂。刚柔相当，健顺混成，精气充足，心君虚灵，挥然天理，心正心身可修矣。盖治身治国一理也，心正君正一道也。未有君不正，而能御时；未有心不正，而能全道。仙翁首以《易》理御政，提出为纲领。特以性命之道，一《易》道。修身之事如御政。不明《易》道者，不能修性命；不明御政者，不能修身心。《易》道御政，皆以阴阳相和为本。修持性命，含阴阳相和之道，其外再无二法矣。此节重在一和字，和则路平不邪，不和则拃道险胆，学者可不先知其和乎？
君子居其室，出其言善，则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之位，发号出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陈两象，未能究悉。立义设刑，当仁施德，逆之者凶，顺之者吉。按时法（疑为“发”）令，至诚专密。谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。天见其怪，山崩地裂。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福，或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与炁相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。
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上节言阴阳相和，而后可以有为矣。但有阴阳，必有生杀，生杀分明，阴阳相须。以之治国，则国可以治，以之修身，则身可以修。盖修真之道，所以法天效地，一言一行，必须谨密，暗合天地造化，方能与天地合德，夺天地之气数为我有。《系辞》传曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之。”夫修辞立其诚，所以进德也。因其进德，所以言必诚。室者，人所不知，而己所独知之地。居其室，而能慎其独，则静观密察，言不妄出，一出其言，言必尽善。言善则有信，有信则行无不当，可以动天地，感人物，故千里之外应之。御政之主，观天道，执天行，发号出令，必顾阴阳之节，而不敢有违于天行者，盖以言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。修道者，用刚用柔，仿御政者，发号出令。顺阴阳节，未有心不正而身不修，性不尽而命不立者也。何为发号出令，顺阴阳节？阳节所以生发万物，阴节所以收敛万物。修道有进退之法，当阳而用阳，当阴而用阴。用阳者进也，用阴者退也。进退各有其节，是谓天人合发，顺阴阳而号令也。藏器俟时，勿违卦月者，一年十二月，上（“上”原文为“下”）六月属阳。下六月属阴。自子至巳，复、临、泰、大壮、夬、乾，六阳卦统之；自午至亥，姤、遁、否、观、剥、坤，六阴卦统之。阴阳卦气，各行其时。十二月行六十卦，共三百六十日；一日行一爻，共行三百六十爻；一月三十日，行五卦共三十爻。自冬至后行起，始于屯蒙，终于既未。如屯蒙二卦；屯乃坎震合卦( )，坎为水，震为雷，雷在水中，阳动于阴中也。屯以子申者，坎在子，为水。水生于申，旺于子，阳气至子而升，阳用事也。蒙乃艮坎合卦( )，艮为山，坎为水，水在山下，阳气止于阴中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火，火生于寅，库于戌；阳气至戌而藏，阴用事也。屯主生阳，蒙主养阳。修丹之道，藏器于身，待时而用。当进阳而阴中返阳以进火，如屯阳动阴中也；当阳足而阳中运阴以退火，如蒙阳止阴中也。余六十卦，各自有日者，-月五卦，三百六十日，行六十卦。即上节六十卦周张布为舆也。聊陈两象，未能究悉者，举此屯蒙两卦，反正之象。其余五十八卦，一反一正，各行卦气，可以类推而知，不必究悉矣。六十四卦，只言六十卦者，盖造化之道，以乾坤为体，以坎离为用，六十卦皆乾坤坎离四卦，一阴一阳变化而生出者也。修道者，若知此中消息，则明损益，知昏晓。以乾坤为体，以坎离为用，一动一静，而六十卦自然而然，不执卦象，自合卦象也。立义设刑，当仁施德者，义刚主刑，仁柔主德。当刚而刚，以义施刑；当柔而柔，以仁施德。设刑以去客气，施德以养王气。义以成仁，仁以济义，仁义并行，刑德两用，大丹始成。违此者，则阴阳乖戾而凶；顺此者，则阴阳调和而吉。故必按节侯，发令施为，神明默运，志诚专密，防危虑险，谨侯阳生阴生之日辰。审察消息而运用之，不敢稍有懈怠也。诚之一字，为修道者成始成终之物。纤芥不正，便为不诚。不诚则悔吝为贼，阴阳不时，二至改度，阴阳不和，二分纵横，有等等凶象发现。纵大道在望，未许我成。果其刚柔正中，一诚格天，凶可变吉，险可得易。即如孝子诚心，便可感动皇极。昔大舜遭父母之难，号泣旻天，略无怨言，完廪浚井，莫敢有违。瞽瞍焚廪掩井，皆不得死，天子报孝子也如此。修道者，若能以人心合天心，颠倒明阳，只在片时。天有违乎？天不我违，而况于人乎？况乎鬼神乎？近出己口，远流殊域者，即君子居其室，出其言善，则千里之外应之；若居其室，出其言不善，则千里之外违之。故或招祸，或致福；或兴太平而百体具理，或造兵革而六城猖狂。吉凶祸福，皆在心胸一念之间耳。盖方者心之声，有诸内，形诸外，心正则言善，致福而兴太平；心不正则言不善，招祸而兴兵革。故必动静有常，奉其绳墨，不偏不倚，随时随事，顺之逆之，与四时阴阳之气相得，则用刚用柔，皆得其当，于此断而有准。《系辞》传曰：“动静有常，刚柔断矣”者，即此之谓也。刚柔有断，自不至于宜刚而涉于柔，宜柔而入于刚。金木水火土，五行各守其界，五元五德，各安其位，亦自不妄盈缩，浑然一气，天理流行而不息矣。此节重在动静有常-句。能动静有常，即是发号出令。顺阴阳节，即是五行守界。不妄盈缩，即是君子居其室，出其言善，一有常而志诚专密，无行不顺，无言不善。逆之顺之，进之退之，无可无不可矣。
易行周流，屈伸返覆。幽潜沦匿，变化于中， 包囊万物，为道纪纲。以无制有，器用者空。
上节言发号出令，必须阴阳节而后得吉。人或以为有心作为，而实非有心也。试思易卦之行，一气上下，周流六虚，其屈伸返覆之机，幽潜沦匿，虽不可见不可闻，然至无而含至有，至虚而含至实，其中变化无穷，包囊万物，为道之纪纲。盖屈伸返覆者，一阴一阳之谓道；变化于中者，阴阳不测之谓神。以神运道，以道显神，是以无而制造其有，以器用而归于空。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故，易何心哉？性命之道，一易道也。易无心，修道亦无心，无心之用顺时而用。顺时者，顾其理也。顺理而行，动出于天，不自于人，何心之有哉？
故推消息，坎离没亡。言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为证。坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆秉中宫，戊己之功。
上节言有以无为用。但无之用人难测度，故圣人推明阳来往消息，坎离会合没亡，以有象比无象，以有形喻无形。言不苟造，论不虚生，引其所验，而见效者，校度其阴阳神明之用，推其类而结字，原其理而为证，使人易知易会。如坎纳戊为月精，离纳己为日光。阴中含阳，阳中含阴，以日上月下，合而为易，取刚柔相当之义，此推其同类相从而结字也。夫如土王四季，罗络金木水火而为一气，始而终，终而始，始始终终，流行不息。青木赤火，白金黑水，各居一方，皆秉中宫之土调和而相合之。是相合之功，皆赖戊己。金木水火土，混而为一，是谓攒族五行，此原理为证也。推类原理，无可以因有而知，空可以因器而晓矣。
朔旦为复，阳炁始通。出入无疾，立表微刚。黄钟建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。临炉施条，开路正光。光耀渐进，日以益长。丑之大侣，结正低昂。仰以成泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏于寅，运而趋时。渐历大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。夬阴以退，阳升而前。洗濯羽翮，振索宿尘。乾健盛明，广被四邻。阳终于巳，中而相干。媾始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为蕤宾。宾伏于阴，阴为主人。遁世去位，收敛其精。怀德俟时，栖迟昧冥。否塞不通，萌芽不生。阴申阳屈，没阳姓名。观其权量，察仲秋情。任畜微稚，老枯复荣。荠麦牙蘖，因冒以生。剥烂肢体，消减其形。化炁既竭，亡失至神。道穷则返，归乎坤元。
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上节言推阴阳消息，坎离没亡以立言。此节合下节，皆申明阴阳消息，引验见效之义。何以见阴阳消息？如冬至朔旦，日从南回北，地下一阳生，在卦为复( )。阳气方生，阳为主而阴为宾，复彖辞曰：“出入无疾。”特以阴阳出入，出入俱无疾伤。出之者，阳当进也；入之者，阴当退也。立表微刚者，表所以验晷影之长短。微刚者，阳气方生也。立表以测日影方长，即知地下阳气方生也。微阳方生，律应黄钟。月建于子，为十一月。阳进之兆，于此滋而渐彰。天之阳气，播施而始物；地之阴气，柔暖而生物。黎蒸皆得天地阴阳相交之气，资始资生，而得其常矣。比之修道者，刚气方振，其气尚微，当养此一点生机，以为返本还元之根基，而不可须臾有离者也。日自冬至渐回至小寒，二阳生，在卦为临( )。大造炉中，阳气施条，开通道路，光耀始进，晷影于此益长。月建在丑，律应大吕，为十二月。比之修道者，刚气漫长，临炉下功，条理身心，抑阴以开路，扶阳以正光，渐次而进，功夫不缺。亦如日之益长也。日自小寒回至立春，三阳生。正气结满地中， 自低而昂，天气从此上升，地气从此下降，内阳外阴，在卦为泰（），泰者，刚柔并隆。阴阳交接，小住而大来。阴顺阳健，其气温和，如辐辏成轮，阳阳同途，浑然一气。月建在寅，为正月，比之修道者，刚气进于中正，客气伏首，阴阳调停，性情和平，刚而不燥，柔而不懦也。日自立春回至春分，运而趋时，由温而渐热，四阳生，在卦为大壮( )。月建在卯，为二月。卯者，木旺之地，生德之门。然大壮内藏不壮，故此时榆荚随落，还归本根。德中带刑，刑德相负，阴阳分离，昼夜从此而分，日渐长而夜渐短。比之修道者，阳刚之气壮盛，须当沐浴温养，归于本根，以戒不虞，俟其阴气自退，阳气自长，不可强制，以招客气，所谓“勿忘勿助”者是也。日自春分渐回至清明，自此阳气渐长，阴气渐消，阴气将尽，阳气将纯，五阳生，在卦为夬( )。月建在辰，为三月。夬者，决阴以退，阳气升而前进也。比之修道者，刚气旺盛，阴气微弱。从此可以洗濯一身积习之旧染，抖去人心乎生之宿尘，振羽翮而一往直前矣。曰振者，振发道心之刚气也；曰索者，索求人心之秽污也。以道心制人心，无徽不入，不使有一毫客邪之气，留于方寸之内也。日自清明回至立夏，六阳生，在卦为乾( )。月建在巳，为四月。乾健盛明，光被四邻，两间纯是阳气，万物于此而皆荣旺矣。比之修道者，阳刚进于纯粹至精，复见乾元面目。良知良能，浑然天理，而无一毫人欲之私。如一轮红日，照于天中，万般阴邪，尽皆消灭。此进阳火之事，用九之道也。阳气至巳而极。阳极必阴，即有阴气相干。日自立夏交夏至，自北而回南，地下一阴生，在卦为姤( )。从此阴气继阳气，而序有履霜之兆。一阴生，非有霜之时。然霜之履，即于此始，乃阴气之最先者。当此之时，井底泉水寒凉，应地气也。月建在午，为五月，律应蕤宾，阴气宾伏地下，阳气当退，阴气当进，而阴为主人矣。比之修道者，阳刚增进于极盛，必须将此阳刚保守，煅炼成了永久不坏之物，方为极功。保守之功，即运阴符之功。阴符者，阳极当以阴养之。以阴养阳，阳气不亢，阴阳符合之谓。阴符之阴，非外客气之阴，乃阳气收敛退出之真阴，这边真阳退，那边真阴生。真阴生而假阴自消自化。若阳气不退，真阴不现，阳极必阴。一阴潜生，客气又来，得而复失，大事去失。故阳刚进至于纯，阴符之所必用。亦如五月之姤，而阴为主人矣。但用阴须要认的真假，真阴顺其真，假阴顺其假。顺真能养阳，顺假能伤阳。故姤之象传既曰：“勿用取女，不可兴长。”又曰：“天地相遇，品物咸章；一真一假，天地悬隔。”故坤卦初爻，有腹霜坚冰至之戒。此用阴所当谨慎者也。日自夏至回于小署，二阳退而二阴生，在卦为遁( )。月建于未，为六月，阳气从此收敛。比之修道者，遁世去位，收敛精神，怀德俟时，栖迟昧冥，韬明养晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客气乘间而伤也。日自小暑，渐回至立秋，三阳退而三阴生，在卦为否( ）。月建在申，为七月。此时天气下降，地气上升，万物闭塞而不通，虽有萌者而不生也。比之修道者，刚道退于中正，柔道进于中正，刚柔相当，以柔养刚，其阴用事，如没阳姓名矣。日自立秋，回至秋分，四阳退，而四阴生，在卦为观( )。月建在酉，为八月，于时为中秋，刑中有德，任蓄微稚，老枯复荣。如万物皆敛，而芥麦反发芽长糵，因冒以生。比之修道者，刚为柔养，生机在内，虽外暗而内实明。亦如中秋刑中有德也。日自秋分，回至寒露，五阳退，而五阴生。在卦为剥( )。月建在戌，为九月，阳气从此消灭其形，万物殒落。比之修道者，剥烂后天幻化之肢体，消灭有形刚燥之气性。化气既竭，无识无知，亡失至神，不神而神矣。日自白露回至立冬，六阳退，六阴纯，道穷则返，在卦为坤( )。月建在亥，是为十月，纯阴无阳。比之修道者，刚气退藏，养到空无所空，归于无声无臭至静之地矣。过此而往，静极复动，别有妙用也。后附六阴六阳一图，以备参考。
晦朔之间，合符行中。混沌鸿蒙，牝牡相从。滋液润泽，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隐形而藏。始于东北，箕斗之乡。旋而右转，呕轮吐萌。潜潭见象，发散精光。昂毕之上，震出为徵。阳炁造端，初九潜龙。阳以三立，阴以八通。三日震动，八日兑行。九二见龙，和平有明。三五德就，乾体乃成。九三夕惕，亏折神符。盛衰渐革，终还其初。巽继其统，固际操持。九四或跃，进退道危。艮主进止，不得逾时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜。六五坤承，结括终始。韫养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野，用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。循环璇玑，升降上下。周流六爻，难可察睹。故无常位，为易宗祖。
上节以一岁十二月，比阴阳进退之道。此节又以一月三十日，比明阳进退之道。总以明顺阴阳节之运用耳。月与日，一岁十二会，每月一会。当晦朔之间，日月相合，如符契行于中道。中道者黄道，日行之道。日道月道，相交而行，正在晦尽朔初之时。当此之时，阴阳上气相交，混沌鸿濛，牝牡相从，阳抱阴、阴抱阳，和气抟聚，滋液润泽，阳施而阴化，一气流通。然其牝牡相从，施化流通之机，无形无迹，不可见不可知，虽天地神明，不可度量，而况于人乎？比之修道者，虚极静笃，利用安身，隐形而藏，万物难伤，造化难移。盖天地能役有形，不能役无形；能役有气，不能役无气，能役有心，不能役无心也。始于东北箕斗之乡音，月光至东北，全消纯阴之象，《易》所谓“东北丧朋”也；旋而右转，呕轮吐萌，阴下生阳，潜潭见象，发散精光。于毕昴西南坤地，坤中孕震，现蛾眉之光，是谓“震出为微”，阳气造瑞之始，《易》所谓“西南得朋”也。此时微阳初生，在乾卦为初九之潜龙。比之修道者，静极而动，虚室生白，一点真灵之光，从黑暗中发出。这一点真灵，易失而难寻，幸而见之，急须收入壶中，以为返本还元之基。保之惜之，须臾不可有离者也。月之阳光，于三日而立基，阳气于八日而始通。通者，阴气始，与阳气相通而和平也。三立者。三日震动；八通者，八日兑行。光有兑象，阴中阳半，其平如绳，似乎弓弦，是谓上弦。在乾卦为九二之见龙。比之修道者，阳刚进于中正，则和平有明，阴气顺从，不隐不瞒，可以不为外物所伤矣。月至十五，三五德就，光气圆满，三阳纯全，乾体乃成，在乾卦为九三之夕惕。比之修道者，精神充足，刚气壮盛，三五合一，金丹有象。然阳极于上，必亏折于下，盛衰相革，终还其初。夕惕者，防危虑险，以戒不虞也。月至十八，一阴潜生，光气始亏，巽继其统，阳光于此渐退。比之修道者，刚气进添至极，须当以柔接之，固济操持，保养其刚。在乾卦为九四之或跃。或之者，疑之也。疑其进退于道有危，谨慎之至也。月至二十三日，阳中阴半，有艮之象，其平如绳，亦似弓弦，是谓下弦，艮主进而当止。比之修道者，阳刚退于中正，刚柔合一，不偏不倚之谓中矣。当此之时，须当沐浴，不得逾时，退之太过。在乾卦为九五之飞龙。飞龙者，刚健中正，纯粹之精，刚而不至躁，柔而不至懦，通权达变，惟精惟一，允执厥中。如月二八一斤，金水相停，光进不至于极，光退不至于暗。到此地位，良知良能，道心常存，人心安静，浑然天理，止于至善，复见本来刚柔如一之面目，我命由我不由天。天即我，我即天，与天为徒，岂不加喜乎?月至三十，六五坤承，阳光尽藏，纯坤之象。阳气一周，从坤而始，从坤而终。是坤者，结括阳气之始终者也。惟其结括阳气之始终，故韫养众子。又复阴极生阳，世为类母，生生不息。在乾卦为上九之亢龙。亢者，阳之极也。阳光退至于纯坤，得坤温养，其气充满于内，静极而动，阴阳抟聚，故有战德于野之象。此亢龙战野，与《周易》乾坤上九上六辞稍别。《周易》亢龙，以阳太过言之；战野以阴不顺言之；契中亢龙，以阳到纯处言之；战野以阴阳相合抟聚言之，须要看战德二字。战德于野，是明示有阳德；不可无阴德。借阴养阳，阳气极而返于本根，又从阴中复发，故下文紧接曰“用九翩翩，为道规矩”。翩翩，飞翔上下之义。乾卦曰：“用九见群龙无首，吉。”修道者，能如月光盈亏之规矩，当进刚而即进刚，当用柔而即用柔，变化随时，刚柔有准；翩翩不定，或上或下；迎之不见其首，随之不见其后，刚之迹俱化，不刚而刚，刚而不刚，惟见于空。刚而养到空地，阳之数已讫，归于坤元。阴极生阳，讫则复起，推情合性，转而相与，大药发生，由微而著，如璇玑循环，升降上下，周流于六阴六阳之爻位。此乃至神至妙之天机，先天而天弗违，后天而奉天时，非寻常之可能察观者。故《易》之阴阳，无一定常位，而乾坤六阴六阳，为《易》之宗祖。其余六十二卦，皆乾坤阴阳随时变化之所出。识得乾坤阴阳变化之道，是得其《易》之宗祖。用九用六，不失其时；进之退之，六十二卦，皆在运用之中，自合一岁日。行南北之节候，自契一月，月光盈亏之气机，不必泥文执象，可以得象忘言，得意忘象矣。后附月光盈亏图，以备参考。
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恒顺地理，承天布宣。玄幽远眇，隔阂相连。应度育种，阴阳之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失轨，后为主君。无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终坤复始，如循连环。帝王承御，千载常存。
上二节以一岁一月指示阴阳互用之理，详明且备矣。夫修真之道，一阴一阳之道，阳主刚健，阴主柔顺。进阳者，进刚健也；运阴者，运柔顺也。进刚健必进于中正，方为健；运柔顺必运于中正，方为顺。刚至中正，刚而不躁；柔至中正，柔而不懦。刚中有柔，柔中有刚，则本性圆明，不偏不倚之谓中，金丹结矣。但金丹之道，以天地为炉鼎，刚必如天之无物能伤，刚健得矣；柔必如地之无物不裁，则顺得矣。恒顺地理者，法地之柔顺，无物不裁，无物不生也，承天布宣者，微（似误）天之刚健，无物不始，无物能屈也。能法地，则柔顺配地；能效天，则刚健配天。果能刚健如天，柔顺如地，则易知简能。即良知良能，浑然天理，至善而无恶矣。试观天上地下，其气至玄至微，其形至远至眇，似乎彼此隔阂，又却其气潜通而相连。相连者，应其度数，育其种类，万物皆随时发生。其发生处，即是阴阳元基。这个元基，虽玄幽远眇，寥廓而难即，恍惚而难测，莫可知其端倪。然观其地之生物长物，莫知其端者，亦可以稍知其端矣。《易》之坤卦辞曰：“先迷后得主。”传曰：“先迷失道，后顺得常。”盖地至阴而无阳，承天之阳以为阳。天之阳气来，则地阳；天之阳气去，则地阴。当天气下降，地气上升，阴气用事，阳气退避，万物闭塞而不通，是地无阳，如迷而失轨，无主君也；当天气上升，地气下降， 阳气用事，阴气顺命，万物折甲而通泰，是地有阳，如顺而得常，有主君也。先迷失轨，阳极而阴，阴用事，后为主君；阴极而阳，阳用事。阳用事，万物通，如地之平；阴用事，万物塞，如地之陂。天地之道，大往小来，小往大来，无有阳而不阴，平而不陂。其阴阳平陂，皆道之自然。虽天地亦无心也，故变易之道，阴阳更盛，阳极则阴，阴极则阳，消息相因，终于坤而又复始，如循连环。凡此皆以明天地阳健阴顺、阴阳一气流行之理也。若帝王承天御治，法天效地，刚柔并用，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。以之治世则世治，以之修道则道成。内可成己，外可成人。虽千载常存，享寿无疆，较之常人，更为甚易。昔伏羲神农修此道，而享寿万余；黄布修此道，而乘龙上天，此为证验也。
御政之首，鼎新革故。管括微密，开舒布宝。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起，五纬错顺，应时感动。四七乖戾，誃离俯仰。文昌统录，诘责台辅。百官有司，各典所部。原始要终，存亡之绪，或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法刺讥，诘过贻主。辰极受正，优游任下。明堂布政，国无害道。
以上借《易》理，或言天道，或言王道，或言圣道，分而论之。此节总结局于御政，以明返还之功。返还者，后天中返先天，有为之功用，故曰御政之首。鼎新革故，返还之道，欲其取新也。然欲取新，莫先于革故。故者，旧染之污也。革去旧染之污，则人心静矣。鼎者，煅炼药饵之器。所以取物之新，鼎中之物炼新，则道心生矣。管括微密者，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，在至隐至微处下功力，所以使人心之柔顺也。开舒布宝者，化裁存乎变，推行存乎通，于一举一动处运神机，所以发道心之刚健也。人心柔顺，道心刚健，则革故而鼎新，鼎新而革故，自无挥然天心，至善而无恶矣。然其鼎新革故之要道，总在道心耳。要道魁柄者，魁柄为北斗第七星，一名标星，一名破军星，又名天罡星。天罡统造化之权，为北极执法之臣。所以运周天之星宿，为众星之纲纪，造化之要道。天罡动之得正，则五纬众星各守其位，二十八宿皆应时而转，不失节侯而吉；动之稍错，则五纬众星不顺其常，二十八宿皆乖戾誃离，失其次序而凶。凡此皆因人事谋为臧否感之。文昌星共六星：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司禄，五曰司命，六曰司寇，乃天之六府。主集记天道，统录休咎，诘责人间台辅百官有司，各典所部之善恶。善则垂象吉，恶则垂象凶。原其垂象吉凶之始，要其人间祸福之终，可以知其存亡之绪矣。故或君骄佚，亢满自居，有违治道；或臣邪侫，行不顺轨，失其政事，必致天象朔望盈缩，乖变失常，而著凶咎。此其责，在执法之臣不严，为人刺讥，且且贻过于主，害莫大焉。盖魁柄随时运动，则辰极守正，居于其所，游优任下，而众星共之。交宫过度，运动四时，万物生成。执法者，谨慎顺轨，则君王恭已南面，坐明堂而布政事，帝道遐昌。修道者，道心之真情，具有刚气，如天上之魁柄，国家之执法者也。道心之真知，主乎觉照，如天上之文昌统录也。道心之主宰，如天上之辰极、人间之国君也。真情不昧，五元五德，彼此相生、浑然一气，如魁柄所指不忒，五纬错顺，应时感动也。假情一发，五物五贼，彼此相克，各一其性，如魁柄所指有错，二十八宿，乖戾誃离俯仰也。真知觉照，签察六根门头、七情六欲、五物五贼之妄动，如文昌统录各典所部之善恶也。心君主宰中正，如辰极居所守正，国君明堂布政也。修道者，而能振道心制人心，则真情不昧，真知常存，阴气渐化，阳气渐纯，鼎新革故，性定命凝，自有为而入无为，百体俱理，万虑俱息，更何有骄亢违道，邪侫失轨，凶咎之害乎？噫！修真之道，亦一御政之道。若明御政之吉凶，则修真之吉凶可知。仙翁上篇，首以御政比修真，妙哉！微哉！
