他说“天圆地方，本乎阴阳，为至神 矣。”“神者，妙而不测也。《易》日‘阴阳不测为之神。’人但见 万物从阴阳日月而生，谓之曰神，殊不知阴阳日月从不神而生焉。不神者何也，至神也。言 至道虚静，寂然而不神，此不神之中，能生日月阴阳，三才万物，种种滋荣而获安畅，皆从 至道虚静中来，此乃不神之中而有神矣。”

其次，顺从自然的“盗机观 ”。李筌 认为天地间有五行（金木水火土）之气，人们顺五行之气则生，逆五行之气 则死。人们必须主动地谨慎地去“盗窃”天机（五行生克制化的道理），即谓 “盗机”，从而免祸得福，合天机不失，永远处于昌盛之境。

他说： “人但能明化此五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之…… 则为福 德之昌盛也。……人用心观执五气而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇 宙在乎掌中，万物生乎身上，如此则吉无不利，与道出同游，岂不为昌乎？”

第三，天人相分，人定胜天观。

李筌不同意天人感应，天人合一观，而主张天人相分，人定 胜天说。他强调人应该发挥主观意志，去认识天机，把握时机，运用人的权谋去窃盗天机而 造福于人本身，在天人关系中人居主导地位。

他说：“任贤使能，不时日而事 利；明法审令，不卜筮而事吉；貴功赏劳，不禳祀而得福。无厚德而占日月之数，不识敌之 强弱而幸于天时，无智无虑而候于风云，小勇小力而望于天福，怯不能击而恃龟筮，士卒不 勇而恃鬼神，设计不巧而任向背。凡天道鬼神，视之不见，听之不闻，索之不得，指虚无之 状不可以决胜负，不可以制生死，故明将弗法而众将不能己也。…… 夫如是， 则天道于兵，有何阴阳哉？”这己明白地说战争胜负取决于人谋，而非天道鬼神。

第四，否认地理环境决定人的勇怯观。李筌 列举了长期以来人们认人的勇与怯是由 “地势所生，人气所受”不可改变的说法：“秦人劲，晋人刚，吴人怯场， 蜀人懦，楚人轻，齐人多诈，越人浇薄，海岱之人壮，崆峒之人武，燕赵之人锐，凉陇之人 勇，韩魏之人厚。”他都一一作了批驳。

他说：“申屠之子败于峣关，杜 洪之将北于巇水，则秦人何得而称劲？吴王夫差兵于天下，败齐于艾陵，长晋于黄池，则吴 人何得而称怯？蜀人懦，诸葛孔明撮巴蜀之众，窥兵中原，身为僵尸而威加魏将，则蜀人何 得而称懦？楚人轻，项羽破秦，虏王离，杀苏角，威加海内，诸侯俯伏莫敢窥视，则楚人何 得称轻？齐人多诈，田横感受五百死士，东奔海岛，及横死同日而伏剑，则齐人何得而称诈 ？越人浇薄，越王勾践以残亡之国，恤孤老之众，九年灭吴，以弱攻强，以小取大，则越人 何得而称浇薄？燕赵之人锐，蚩尤败于涿鹿，燕丹死于易水，王涿缚于蓟门，公孙戮于上谷 ，则燕赵之人何得而称锐？……”

“所以勇怯在乎法，成败 在于智，怯人使之以刑则勇，勇人使之以赏则死。能够移人之性，变人之心者，在刑赏之间 ，勇之与怯，于人何有哉？”

他明白地说明了人的勇怯不是地理环境决定的， 也不是固定不变的，在一定条件下，人的勇怯可以转化，想象的结果可以移转。