易数钩隐图卷上

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2017-03-1720:15:00

易数钩隐图卷上

太极第一

太极无数与象。今以二仪之气,混而为一以画之,盖欲明二仪所从而生也。

太极生两仪第二

《经》日:《易》有太极,是生两仪。太极者,一气也。天地未分之前,元气.混而为一,一气所判,是日两仪。《易》不云乎天地,而云两仪者,何也?盖以两仪则二气始分,天地则形象斯着;以其始分两体之仪,故谓之两仪也。何以明其然?略试论之:夫气之上者轻清,气之下者重浊。轻清而圆者,天之象也。重浊而方者,地之象也。兹乃上下未交之时,但分其仪象耳。若二气交,则天一下而生水,地二上而生火,此则形之始也。五行既备,而生动植焉,所谓在天成象,在地成形也。则知两仪乃天地之象,天地乃两仪之体尔。今画天左旋者,取天一、天三之位也。画地右动者,取地二、地四之位也。分而各其处者,盖明上下未交之象也。

天五第三

天一、地二、天三、地四,此四象生数也。至于天五,则居中而主乎变化,不知何物也,强名日中和之气,不知所以然而然也。交接乎天地之气,成就乎五行之质,弥纶错综,无所不周。三才之道既备,退藏於密,寂然无事,兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦,然须三、五之变易,备七、八、九、六之成数,而后能生八卦,而定位矣。

天地数十有五第四

或问日:天地之数,何以由天五而生变化?答日:天地之生数足,所以生变化也。天地之数十有五,自天一至天五,凡十五数也。天一、天三、天五成九,此阳之数也,故《乾》元用九。地一不地四成六,此阴之数也,故《坤》元用六。兼五行之成数四十,合而为五十有五,备天地之极数也,所以能成变化而行鬼神。

天一下生地六第五

地二上生天七第六

天三左生地八第七

地四右生天九第八

《经》曰:参伍以变,错综其数。通其变,遂成天地之文,极其数,遂定天下之象。义日:参,合也;伍,为偶配也,为天五合配天一,下生地六之类是也。以通其变化,交错而成四象、八卦之数也。成天地之文者,为阴阳交而着其文理也。极其数者,为极天地之数也。天地之极数,五十有五之谓也。遂定天地之象者,天地之数既设,则象从而定也。

两仪生四象第九

《经》曰:两仪生四象。孔氏《疏》谓:金、木、水、火禀天地而有,故云两仪生四象。土则分王四季,又地中之别惟云四象也。且金、木、水、火有形之物,安得为象哉?孔氏失之远矣。又云:《易》有四象,所以示者。庄氏云:四象谓六十四卦之中有实象,有假象,有义象,有用象也。今於释卦之处已破之矣。何氏谓:天生神物,圣人则之,一也;天地变化,圣人效之,二也;天垂象,见吉凶,三也;河出图,洛出书,圣人则之,四也。今谓此四事,圣人《易》外别有其功,非专《易》内之物。称《易》有四象,且又云:《易》有四象,所以示也;击辞焉,所以告也。然则象与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。上两仪生四象,七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六,今则从以为义也。且疏家以七、八、九、六之四象,为所以示之四象,则驳杂之甚也。何哉?夫七、八、九、六,乃少阴、少阳、老阴、老阳之位,生八卦之四象,非《易》之所以示四象也。略试论之:且夫四象者,其义有二..一者谓两仪所生之四象,二者谓《易》有四象,所以示之四象,若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化,上下交易,四象备其成数,而后能生八卦矣。於是乎,坎、离、震、兑居四象之正位。不云五象者,以五无定位,举其四则五可知矣。夫五上驾天一,而下生地六;下驾地二,而上生天七;右驾天三,而左生地八;左驾地四,而右生天九,此河图四十有五之数耳。斯则二仪所生之四象,所谓《易》有四象,所以示者。若《系辞》云吉凶者,失得之象,一也;悔吝者,忧虞之象,二也;变化者,进退之象,三也;刚柔者,昼夜之象,四也。且孔氏《疏》云:象之与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。又上句云:《易》有四象,所以示也。下句云:击辞焉,所以告也。详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象,既《击辞》所陈,则与爻卦正协其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象,举七、八、九、六之数,则其义非也,不亦失之甚乎?

四象生八卦第十

五行成数者,水数六,金数九,火数七,木数八也。水居坎而生乾,金居兑而生坤,火居离而生巽,木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽,共成八卦也。

二仪得十成变化第十一

此乃五行生成数,本属洛书,此画之者欲备天地五十五数也。

天数第十二

地数第十三

天地之数第十四

内十五,天地之用,九六之数也。兼五行之数四十,合而为五十有五,备天地之数也。

大衍之数第十五

《经》曰:凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。又日:大衍之数五十,则臧天地之数五也。韩氏日:演天地之数,所赖者五十也,则不言臧五之数。所以孔氏《疏》以为五十有五,乃天地阴阳奇偶之数,非是#1文演天地之策也。且诸儒分大衍之数,分而为二之义中,则述天地之数五十有五之用,末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。此岂可同乎本末,而异其中之数也?瓦乎蝶曹之数以象天地,岂可舍其数而求其象乎?斯亦疏家之失,不求天五退藏於密之义也。且夫五十有五,天地之极数也。大衍之数,天地之用数也。盖由天五不用,所以大衍之数少天地之数五也。或曰:天五不用,何以明其不用之由?答日:天五不用,非不用也,是用四象者也。且天一、地二、天三、地四,此四象生数也,天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象,是四象之中皆有五也。则知五能包四象,四象皆五之用也。举其四,则五在其中矣。故《易》但言四象,以示不言五象也。今搽蓄之义,以筮而尚占者也,以象天地之用数,所以大衍之数臧天地之数五也。

其用四十有九第十六

论上

大衍之数五十,其用四十有九。韩氏注日:衍天地之数,所赖者五十。其用四十有九,则其一不用也。不用而用以之通,非数而数以之成,斯《易》之太极也。四十有九,数之极也。夫元不可以元明,必因於有,固尝於有物之极,而必明其所由之宗也。孔氏《疏》:京房云:五十者,谓十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者,天之生黑将欲以虚求实,故用四十九焉。马季长云:《易》有太极,谓北辰。北辰生两仪,两仪生日月,日月生四时,四时生五行,五行生十二月,十二月生二十四黑。北辰居位不动,其余四十九运而用之也。荀爽云:卦各有六爻,六八四十八,加《乾》、《坤》二用,凡五十。初九潜龙勿用,故用四十九也。郑康成云:天地之数,五十有五者,以五行黑通於万物,故臧五;大衍又臧一,故用四十九。姚信#2、董遇云:天地之数,五十有五者,其六以象六画#3之数,故臧而用四十九也。顾惧云:立此五十数以数神,神虽非数,因数而显,故虚其一数,以明不可言之义也。今详诸家所释,义有多端,虽各执其说,而理则未允。敢试论之:韩氏《注》以虚一为太极,则未详其所出之宗也。何者?夫太极生两仪,两仪既分,天始生一,肇其有数也。而后生四象五行之数,合而为五十有五,此乃天地之极数也。今若以太极为虚一之数,则是大衍当用五十有四也。不然,则余五之数,元所设耳。况乎大衍衍天地之数也,则明乎后天地之数矣。大衍既后天地之数,则太极不可配,虚其一之位也明矣。又元不可以元明,必因於有,是则以太极为元之称。且太极者,元黑混而为一之时也。其黑已兆,非元之谓,则韩氏之《注》,义亦迂矣。或曰:韩氏之《注》,承辅嗣之旨。且辅嗣之《注》,独冠古今,斐然议之,元乃不.可乎?答曰:此必韩氏之寓言,非辅嗣之意也。且若愚以胸臆论之,是谓狂简。今质以圣人辞,且《易》有太极,是生两仪,《易》既言有,则非元之谓也。不其然乎?至于京、荀、马、郑众贤之论,皆采摭天地名数,强配其义#4。□□□且若以天地之名数,强加配偶,则靡所不可#5。□然而天地之数,生成相因,理如贯珠,不可骈赘而设也。虽能强立其义,推而究之,则於所由之宗不会矣。试论於末篇。

论下

天地之数十有五,居其内而外斡;五行之数四十也,今止用其四十九者,何也?盖由天五为变化之始,散在五行之位,故中元定象。又天一居尊而不动,以用天德也.。天德,九也。天一者,象之始也,有生之宗也,为造化之主,故居尊而不动也。惟天三、地二、地四之数,合而成九阳之数也。天三则乾之三画,地二、地四则坤之六画也。地道元成而代有终,阳得兼阴之义也。故乾之三兼坤之六,成阳之九,斡运五行成数,而通变化也,所以搽曹之义以象其数也。或问日:《易》云《坤》元用六,今则乾三兼之,是坤之六元用乎?答日:非也,在其中矣。此盖《易》举其多数而言之也。数六是少数,举其多则少可知矣。是知阳进而《乾》元用九,阳退则《坤》元用六也。亦.由当期之日,惟合老阴、老阳之数,其少阴、少阳之数,则在其中。举多兼少,《易》义皆然矣。

少阳第十七

少阴第十八

老阳第十九

老阴第二十

七八九六合数第二十一

且夫七、八、九、六之数,以四位合而数之,故老阳四九则三十六也,少阳四七则二十八也,老阴四六则二十四也,少阴四八则三十二也。

乾画三位第二十二

坤画三位第二十三

乾画,奇也。坤画,偶也。且乾、坤之位分,则奇偶之位#6列,则#7阴阳之位序矣。

阳中阴第二十四

阴中阳第二十五

乾独阳第二十六

坤独阴第二十七

《经》日一阴一阳之谓道。韩氏《注》云:道者,元之称,元不通也,元不由也。况之日道,寂然元体,不可为象,必有之用极,而元之功显,故至于神元方,而《易》元体,而道可见矣。故穷变以尽神,因神而明道,阴阳虽殊,元一以待之。在阴为元阴,阴以之生,在阳为元阳,阳以之成,故日一阴一阳也。又孔氏云一谓元阴元阳,乃谓之道也。观其注疏之家,祖述元以为义,不释其道之妙用也。且道元形,亦必陈乎宗旨。《易》称一阴一阳之谓道,必垂一阴一阳之义耳。略试论之:且夫一阴一阳者,独阴、独阳之谓也。独阴、独阳且不能生物,必俟一阴一阳合,然后运其妙用,而成变化;四象因之而有,万物由之而生,故日元不由之谓道也。若夫独阴、独阳者,天地所禀。天独阳,地独阴。至于五行之物,则各含一阴一阳之黑而生也。所以天一与地六合而生水,地二与天七合而生火,天三与地八合而生木,地四与天九合而生金,天五与地十合而生土,此则五行之质,各禀一阴一阳之黑耳。至于动物、植物,又合五行之黑而生也。今欲明其义,故先布天地独阴、独阳之体,次列五行含二黑之象,末陈人禀五行之质也。

离为火二十八

坎为水第二十九

震为木第三十

兑为金第三十一

天五合地十为土第三十二

土,元象也,分王四季。地,则积阴之黑;黑禀独阴,不能生物也。暨天五与地十合而生土,成其形质,附地而载,是为五行之一也。故《疏》云:土者,是地中之别耳。所以地则称乎独阴,土则禀乎二黑也。

人禀五行第三十三

《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六六者非他也,三才之道也。然则三才之道,上、中、下之位;三才之用舍五行,则斯须元以济矣。至于人之生也,外济五行之利,内具五行之性。五行者,木、火、土、金、水也。木性仁,火性礼,土性信,金性义,水性智,是故圆首方足,最灵於天地之问者,蕴是性也。人虽至愚,其於外也;日知由五行之用,其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者,可不哀哉?。

易数钧隐图卷上

#1此处底本空一格,四库本元之。疑是底本脱『羲』字。

#2『信〕,原脱,据四库本补。此处底本留有一空格。

#3画J,原脱,据四库本补。此处底本留有一空格。

#4『其义J,底本在此之后缺若干字,四库本亦是,并注有『阙」字。

#5『不可J,底本在此之后有缺文,四库本注有〔阙』字。

#6『位h原缺,四库本亦是,此据上下文义例补之。

#7『则],四库本无之,而于此处加注『阙』字,以示原文有脱漏。

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太极第一

太极无数与象。今以二仪之气,混而为一以画之,盖欲明二仪所从而生也。

太极生两仪第二

《经》日:《易》有太极,是生两仪。太极者,一气也。天地未分之前,元气.混而为一,一气所判,是日两仪。《易》不云乎天地,而云两仪者,何也?盖以两仪则二气始分,天地则形象斯着;以其始分两体之仪,故谓之两仪也。何以明其然?略试论之:夫气之上者轻清,气之下者重浊。轻清而圆者,天之象也。重浊而方者,地之象也。兹乃上下未交之时,但分其仪象耳。若二气交,则天一下而生水,地二上而生火,此则形之始也。五行既备,而生动植焉,所谓在天成象,在地成形也。则知两仪乃天地之象,天地乃两仪之体尔。今画天左旋者,取天一、天三之位也。画地右动者,取地二、地四之位也。分而各其处者,盖明上下未交之象也。

天五第三

天一、地二、天三、地四,此四象生数也。至于天五,则居中而主乎变化,不知何物也,强名日中和之气,不知所以然而然也。交接乎天地之气,成就乎五行之质,弥纶错综,无所不周。三才之道既备,退藏於密,寂然无事,兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦,然须三、五之变易,备七、八、九、六之成数,而后能生八卦,而定位矣。

天地数十有五第四

或问日:天地之数,何以由天五而生变化?答日:天地之生数足,所以生变化也。天地之数十有五,自天一至天五,凡十五数也。天一、天三、天五成九,此阳之数也,故《乾》元用九。地一不地四成六,此阴之数也,故《坤》元用六。兼五行之成数四十,合而为五十有五,备天地之极数也,所以能成变化而行鬼神。

天一下生地六第五

地二上生天七第六

天三左生地八第七

地四右生天九第八

《经》曰:参伍以变,错综其数。通其变,遂成天地之文,极其数,遂定天下之象。义日:参,合也;伍,为偶配也,为天五合配天一,下生地六之类是也。以通其变化,交错而成四象、八卦之数也。成天地之文者,为阴阳交而着其文理也。极其数者,为极天地之数也。天地之极数,五十有五之谓也。遂定天地之象者,天地之数既设,则象从而定也。

两仪生四象第九

《经》曰:两仪生四象。孔氏《疏》谓:金、木、水、火禀天地而有,故云两仪生四象。土则分王四季,又地中之别惟云四象也。且金、木、水、火有形之物,安得为象哉?孔氏失之远矣。又云:《易》有四象,所以示者。庄氏云:四象谓六十四卦之中有实象,有假象,有义象,有用象也。今於释卦之处已破之矣。何氏谓:天生神物,圣人则之,一也;天地变化,圣人效之,二也;天垂象,见吉凶,三也;河出图,洛出书,圣人则之,四也。今谓此四事,圣人《易》外别有其功,非专《易》内之物。称《易》有四象,且又云:《易》有四象,所以示也;击辞焉,所以告也。然则象与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。上两仪生四象,七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六,今则从以为义也。且疏家以七、八、九、六之四象,为所以示之四象,则驳杂之甚也。何哉?夫七、八、九、六,乃少阴、少阳、老阴、老阳之位,生八卦之四象,非《易》之所以示四象也。略试论之:且夫四象者,其义有二..一者谓两仪所生之四象,二者谓《易》有四象,所以示之四象,若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化,上下交易,四象备其成数,而后能生八卦矣。於是乎,坎、离、震、兑居四象之正位。不云五象者,以五无定位,举其四则五可知矣。夫五上驾天一,而下生地六;下驾地二,而上生天七;右驾天三,而左生地八;左驾地四,而右生天九,此河图四十有五之数耳。斯则二仪所生之四象,所谓《易》有四象,所以示者。若《系辞》云吉凶者,失得之象,一也;悔吝者,忧虞之象,二也;变化者,进退之象,三也;刚柔者,昼夜之象,四也。且孔氏《疏》云:象之与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。又上句云:《易》有四象,所以示也。下句云:击辞焉,所以告也。详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象,既《击辞》所陈,则与爻卦正协其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象,举七、八、九、六之数,则其义非也,不亦失之甚乎?

四象生八卦第十

五行成数者,水数六,金数九,火数七,木数八也。水居坎而生乾,金居兑而生坤,火居离而生巽,木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽,共成八卦也。

二仪得十成变化第十一

此乃五行生成数,本属洛书,此画之者欲备天地五十五数也。

天数第十二

地数第十三

天地之数第十四

内十五,天地之用,九六之数也。兼五行之数四十,合而为五十有五,备天地之数也。

大衍之数第十五

《经》曰:凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。又日:大衍之数五十,则臧天地之数五也。韩氏日:演天地之数,所赖者五十也,则不言臧五之数。所以孔氏《疏》以为五十有五,乃天地阴阳奇偶之数,非是#1文演天地之策也。且诸儒分大衍之数,分而为二之义中,则述天地之数五十有五之用,末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。此岂可同乎本末,而异其中之数也?瓦乎蝶曹之数以象天地,岂可舍其数而求其象乎?斯亦疏家之失,不求天五退藏於密之义也。且夫五十有五,天地之极数也。大衍之数,天地之用数也。盖由天五不用,所以大衍之数少天地之数五也。或曰:天五不用,何以明其不用之由?答日:天五不用,非不用也,是用四象者也。且天一、地二、天三、地四,此四象生数也,天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象,是四象之中皆有五也。则知五能包四象,四象皆五之用也。举其四,则五在其中矣。故《易》但言四象,以示不言五象也。今搽蓄之义,以筮而尚占者也,以象天地之用数,所以大衍之数臧天地之数五也。

其用四十有九第十六

论上

大衍之数五十,其用四十有九。韩氏注日:衍天地之数,所赖者五十。其用四十有九,则其一不用也。不用而用以之通,非数而数以之成,斯《易》之太极也。四十有九,数之极也。夫元不可以元明,必因於有,固尝於有物之极,而必明其所由之宗也。孔氏《疏》:京房云:五十者,谓十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者,天之生黑将欲以虚求实,故用四十九焉。马季长云:《易》有太极,谓北辰。北辰生两仪,两仪生日月,日月生四时,四时生五行,五行生十二月,十二月生二十四黑。北辰居位不动,其余四十九运而用之也。荀爽云:卦各有六爻,六八四十八,加《乾》、《坤》二用,凡五十。初九潜龙勿用,故用四十九也。郑康成云:天地之数,五十有五者,以五行黑通於万物,故臧五;大衍又臧一,故用四十九。姚信#2、董遇云:天地之数,五十有五者,其六以象六画#3之数,故臧而用四十九也。顾惧云:立此五十数以数神,神虽非数,因数而显,故虚其一数,以明不可言之义也。今详诸家所释,义有多端,虽各执其说,而理则未允。敢试论之:韩氏《注》以虚一为太极,则未详其所出之宗也。何者?夫太极生两仪,两仪既分,天始生一,肇其有数也。而后生四象五行之数,合而为五十有五,此乃天地之极数也。今若以太极为虚一之数,则是大衍当用五十有四也。不然,则余五之数,元所设耳。况乎大衍衍天地之数也,则明乎后天地之数矣。大衍既后天地之数,则太极不可配,虚其一之位也明矣。又元不可以元明,必因於有,是则以太极为元之称。且太极者,元黑混而为一之时也。其黑已兆,非元之谓,则韩氏之《注》,义亦迂矣。或曰:韩氏之《注》,承辅嗣之旨。且辅嗣之《注》,独冠古今,斐然议之,元乃不.可乎?答曰:此必韩氏之寓言,非辅嗣之意也。且若愚以胸臆论之,是谓狂简。今质以圣人辞,且《易》有太极,是生两仪,《易》既言有,则非元之谓也。不其然乎?至于京、荀、马、郑众贤之论,皆采摭天地名数,强配其义#4。□□□且若以天地之名数,强加配偶,则靡所不可#5。□然而天地之数,生成相因,理如贯珠,不可骈赘而设也。虽能强立其义,推而究之,则於所由之宗不会矣。试论於末篇。

论下

天地之数十有五,居其内而外斡;五行之数四十也,今止用其四十九者,何也?盖由天五为变化之始,散在五行之位,故中元定象。又天一居尊而不动,以用天德也.。天德,九也。天一者,象之始也,有生之宗也,为造化之主,故居尊而不动也。惟天三、地二、地四之数,合而成九阳之数也。天三则乾之三画,地二、地四则坤之六画也。地道元成而代有终,阳得兼阴之义也。故乾之三兼坤之六,成阳之九,斡运五行成数,而通变化也,所以搽曹之义以象其数也。或问日:《易》云《坤》元用六,今则乾三兼之,是坤之六元用乎?答日:非也,在其中矣。此盖《易》举其多数而言之也。数六是少数,举其多则少可知矣。是知阳进而《乾》元用九,阳退则《坤》元用六也。亦.由当期之日,惟合老阴、老阳之数,其少阴、少阳之数,则在其中。举多兼少,《易》义皆然矣。

少阳第十七

少阴第十八

老阳第十九

老阴第二十

七八九六合数第二十一

且夫七、八、九、六之数,以四位合而数之,故老阳四九则三十六也,少阳四七则二十八也,老阴四六则二十四也,少阴四八则三十二也。

乾画三位第二十二

坤画三位第二十三

乾画,奇也。坤画,偶也。且乾、坤之位分,则奇偶之位#6列,则#7阴阳之位序矣。

阳中阴第二十四

阴中阳第二十五

乾独阳第二十六

坤独阴第二十七

《经》日一阴一阳之谓道。韩氏《注》云:道者,元之称,元不通也,元不由也。况之日道,寂然元体,不可为象,必有之用极,而元之功显,故至于神元方,而《易》元体,而道可见矣。故穷变以尽神,因神而明道,阴阳虽殊,元一以待之。在阴为元阴,阴以之生,在阳为元阳,阳以之成,故日一阴一阳也。又孔氏云一谓元阴元阳,乃谓之道也。观其注疏之家,祖述元以为义,不释其道之妙用也。且道元形,亦必陈乎宗旨。《易》称一阴一阳之谓道,必垂一阴一阳之义耳。略试论之:且夫一阴一阳者,独阴、独阳之谓也。独阴、独阳且不能生物,必俟一阴一阳合,然后运其妙用,而成变化;四象因之而有,万物由之而生,故日元不由之谓道也。若夫独阴、独阳者,天地所禀。天独阳,地独阴。至于五行之物,则各含一阴一阳之黑而生也。所以天一与地六合而生水,地二与天七合而生火,天三与地八合而生木,地四与天九合而生金,天五与地十合而生土,此则五行之质,各禀一阴一阳之黑耳。至于动物、植物,又合五行之黑而生也。今欲明其义,故先布天地独阴、独阳之体,次列五行含二黑之象,末陈人禀五行之质也。

离为火二十八

坎为水第二十九

震为木第三十

兑为金第三十一

天五合地十为土第三十二

土,元象也,分王四季。地,则积阴之黑;黑禀独阴,不能生物也。暨天五与地十合而生土,成其形质,附地而载,是为五行之一也。故《疏》云:土者,是地中之别耳。所以地则称乎独阴,土则禀乎二黑也。

人禀五行第三十三

《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六六者非他也,三才之道也。然则三才之道,上、中、下之位;三才之用舍五行,则斯须元以济矣。至于人之生也,外济五行之利,内具五行之性。五行者,木、火、土、金、水也。木性仁,火性礼,土性信,金性义,水性智,是故圆首方足,最灵於天地之问者,蕴是性也。人虽至愚,其於外也;日知由五行之用,其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者,可不哀哉?。

易数钧隐图卷上

#1此处底本空一格,四库本元之。疑是底本脱『羲』字。

#2『信〕,原脱,据四库本补。此处底本留有一空格。

#3画J,原脱,据四库本补。此处底本留有一空格。

#4『其义J,底本在此之后缺若干字,四库本亦是,并注有『阙」字。

#5『不可J,底本在此之后有缺文,四库本注有〔阙』字。

#6『位h原缺,四库本亦是,此据上下文义例补之。

#7『则],四库本无之,而于此处加注『阙』字,以示原文有脱漏。

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