大易象数钩隐图卷中

三变大成图

重易六爻图

六十四卦天地数图

六十四卦万物数图

卦爻律吕图

十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生，萝宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。

运会历数图

《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夹》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

乾坤大父母图

《乾》，一变《垢》，二变《逅》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《夹》必有遇，故受之以《娠》。·

复垢小父母图

一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。

八卦生六十四卦图

八卦变六十四卦图

阳

阳卦顺生

一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。

阴卦逆生

一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。

复姤临遁泰否六卦生六十四卦图

六十四卦反对变图

一阴五阳反对变六卦

一阳五阴反对变六卦

二阴四阳反对变十二卦

二阳四阴反对变十二卦

反对不变八卦

三阴三阳反对变二十四卦

乾坤易简之图

乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周．备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。

屯象之图

蒙象养正图

童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一吝也。着於心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

需须之图

坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之#１而复退#２，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳#３，不责於三阳而责於坎中之阳，利#4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。

讼象之图

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属於水，始无所争也。一离於形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，於是而《讼》矣。

师比御众图

《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也#５则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？

北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。

大小畜吉凶图

巽居东南之方，乾气自子至于巳，入於巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。

履虎尾之图

乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。

否泰往来图

观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。

同人之图

乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。

大有守位图

《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。

谦象之图

艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出於诚，’非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦#8而内好胜也。

豫象之图

震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出於坤上，是谓出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。

随卦系失图

自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。

蛊象之图

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹#10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。

临象之图

《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，而存心於上。施德於下，则二阳在下，如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？

观国光之图

四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？

噬嗑身口象图

《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。

贲天文之图

柔文刚以成离，离为日，日运於天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。

剥为阳气种图

《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。

复七日图

爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。

无妄本中孚图

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。

颐灵龟图

《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐#13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。

大过栋隆桡图

《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯#14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。

习坎行险图

《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

离继明图

下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包於日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。

咸朋从图

一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾#15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。

恒久之图

六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。

遁象之图

二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

大壮羊藩图

《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北#19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲#20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。

晋康候之图

八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。

明夷箕子图

《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？

家人象图

或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。

睽卦象图

《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。

蹇往来之图

《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上#21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。

解出坎险图

坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下#22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢#23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫於下，混边於小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象#24。

损益用中图

二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬#25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。

夬决之图

五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震#26。震，同类也。《夬》之羊，施壮#27于兑。兑，非类也，变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。

姤遇之图

初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。

萃聚之图

《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据#30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。

升阶之图

巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴#32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。

大易象数钧深图卷中竟

#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。

#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。

#3【三阳』，四库本作『二阳』。

#4斗利』，四库本作r权』字。

#5『非德也』，四库本作『非德』。

#6『居』，据上下文义例增补。

#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。

#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。

#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹h原作『尤』，据四库本改。

#11『子』，据四库本补。

#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。

#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。

#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。

#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。

#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。

#17『趣下』，四库本作一趋下』。

#18『之』，据四库本补。

#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。

#20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。

#21『援上』，原作『授上h据四库本改。

#22『震下』，四库本作一震上』。

#23『矢』，原脱，今据其文义补之。

#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。

#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。

#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。

#27『壮』，据上文义例补之。

#28『变我』，四库本作『变坎』。

#29『初二四』，四库本作『初於四』。

#30『据』，四库本作『居』。

#31『本以』，原作－未於』，据四库本改。

#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中