太平两同书卷下

理乱第六

夫家同之理乱在乎文武之道也。昔者圣人之造书契以通隐情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然则文以致理，武以定乱。文虽致理不必止其乱，武虽定乱不必适其理。故防乱在乎用武，劝理在乎用文，若手足之递使，舟车之更载也。是以汉祖矜功，陆贾谕以为学；鲁公赴会，仲尼请其设备，盖有由也。然夫文者，道之以德；德在乎内诚，不在乎夸饰者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎强名也。苟以强名，则昊虽多利兵适足彰其败也。苟以夸饰，则鲁虽尽儒服不足救其弱也。是故始皇筑长城，修战伐，劳役不休，人不堪命，遂使陈涉之流坐乘其弊祸，起於强名也。王莽构灵台，兴礼乐，赋敛无度，人不聊生，遂使圣公之徒行收其利败，始於虚饰也。故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，虽务欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文於天下也，若匠者之断材，虽志在矜其妙而不知细者之所以速折也。二者皆以理之终以为乱也，此未得其大体也。且夫文者示人有章，必存乎简易，简易则易从，将有耿且格；武者示人有备，必在乎恬淡，恬淡则自守，恒以逸而待劳。恒以逸而待劳，则攻战无不利；有耻且格，则教化无不行。化行而众和，战利而寇息，然后澄之以无事，濡之以至仁。此圣主所以得其理也。然二子不求之於内而索之於外，不抚之以性而纵之以情，烦文以黩下，暴武以困众，此不可得意於天下也。虽然犹有其弊，何者。昔伯益凿井，燧人钻木，水火之利于今赖之。然智伯因之以灌赵城，董卓因之以焚汉室，是乃为害亦以甚矣。然则文武者理国之利器也，而盗窃者亦何尝不以文武之道乱天下乎。故章那以军旅而分秦地，田常以仁义而篡齐国，则有理不能无其乱，唯人主之所制也。是故牧马者先去其害，驱羊者亟鞭其后。后之不鞭，羊之所失也；害· 之不去，马之所亡也。鲁不能去三家之害，国之所叛也；晋不能鞭六卿之后，地之所分也。苟亦不能，则虽有简易之文，恬淡之武，适足助其乱也，安可得其理乎。故圣人不得文武之道不理贼，臣不得文武之道不乱非。文武有去就之私，盖人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，礼乐征伐自天子出。其是之谓乎。

得失第七

夫驹验骋远必以四足之力，鸾驽翔遐莫非六翮之用也。是以圣人抚运明主乘时，亦以杞梓之材而为股肱之任。然则地有山川，其险可见；天有冬夏，其时可知。至於凡人之心，杳然无所，素王以之不测，帝尧犹以为难将，欲用之不无得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能辅君，亦能危君。是以三杰用而汉兴，六卿强而晋灭；陶朱在而越霸，田氏盛而齐亡，虽任是同而成败尤异也。夫人者奸充无端，真伪匪一，或貌恭而心慢，或言亲而行违，或贱廉而贵贪，或贫贞而富黩，或愆大以求变，或位高而自疑，或见利而忘恩，或逃刑而构隙。此则曹筮不足庾，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者难知也。以至重之利器，假难知之人心，未明真伪之情，徒信毁誉之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗亲，则管叔周公不无忠僻；验之於戚属，则窦婴吕禄不无正邪；推之於功臣，则王陵鲸布不无逆顺；论之於故友，则樊呛卢绾不无去留；取以刀笔之能，则若张汤之欺诳；赏以颊舌之用，则厌主父偃之倒行；若智策有余，则陈平不可独任；若英谋出众，则韩信虑其难制。夫天下之至大也，无其人则不可独守，有其人则又恐为乱，亦何不取其才而不制其乱也。且夫毛发植於头也，曰以栉之；爪甲冠於指也，月以炉之。爪之不炉，长则不便於使也；发之不栉，久则弥成於乱也。夫爪甲毛发者近在己躬，本无情识，苟不以理犹为之难；况於臣下非同体之物，人心有易迁之虑，委之以臧否，随之以是非，盖不可以容易也。是故逐长路者必在於骏马之力，理天下者必求於贤臣之用。然骏马苟驯，犹不可以无辔也；贤臣虽任，终不可以失权也。故夫御马者，其辔烦，则其马踝而不进；其辔纵，则其马骄而好逸。使夫纵不至逸，烦而每进者，唯造父之所能也。夫御臣者，其权峻，则其臣惧而不安；其权宽，则其臣慢而好乱。使夫宽而不至乱，峻而能安者，唯圣人之所明也。恐马之多逸，舍马而徒行，则长路不可济也；惧臣之为乱，舍臣而独任，则天下莫能理也。知马之可乘而不执其辔，则不能禁其逸也；知臣之可用而不亲其权，则不能止其乱也。是故项羽不用范增，是舍马而徒行；汉帝虽有曹操，是乘马而无辔；苟欲不败其可得乎。故孔子曰：唯名与器，不可以假於人。其是之谓欤。

真伪第八

夫主上不能独化也，必资贤辅；物心不为易治也，方俟甄议。使夫小人退野，君子居朝，然后可为得矣。然则善恶相生，是非交蹂，形彰而影附，唇竭而齿寒。苟有其真，不能无其伪也。是以历代帝王统御家国，莫不侧身驰心以恭，英又及所封授，则犹是愚小莫不攘臂切齿以疾；奸佞及所诛逐，则谬加贤良。此有识者之所嗟痛也。夫山鹦无灵，买之者谓之凤；野麟嘉瑞，伤之者谓之庸。然麟凤有图，唐鹦无识，犹复以真为伪，以伪为真，况忠逆之情，静躁之性。愚靖者类直，智狂者类贤；洁己者不能同人，犯颜者短於性主。情状无形象可见，心虑非视听所知，欲使银铅不杂，淄渑殊味，其有得者亦万代之一遇也。是以昊用宰豁致戮於子胥，鲁退仲尼委政於季氏，秦诛白起以举应侯，赵信郭开杀李牧，卞和献玉反遇楚刑，北郭吹竽滥食齐禄。若斯之类皇繁有徒然，则所是不必真，所非不必伪也。故真伪之际，有数术焉，不可不察也。何者。夫众之所誉者，不可必谓其善也；众之所毁者，不可必谓其恶也。我之所亲者，不可必谓其贤也；我之所疏者，不可必谓其鄙也。何以明言。昔尧理洪水，伯鲧为众所举而洪水莫除；魏伐中山，乐羊为众所慢而中山卒拔。邓通延梦於汉主而非傅说之才，屈原见逐於楚王而无共工之罪。此则众议不必是，独见未为得也。是故明主畴咨在位，详省己虑，先难而后易，考着以究微，使夫登用者不愧其赏，有罪者不逃其责，然后可为当矣。然则良马验之於驰骤，则驽骏可分，不藉孙阳之举也；柔刃征之於断割，则利钝可见，不劳风胡之谈也。苟有难知之人，试之以任事，则真伪自辨，以塞天下之讼也。故先王之用人也，远使之而观其忠节，近使之而察其敬勤，令之以谋可识其智虑，烦之以务足见其材能，杂之以居视以贞滥，委之以利详以贪廉困穷，要之以仁危难思之以信，寻其行而探其性，听其辞而别其情，尽吕尚之八征，验皋陶之九德。然后素丝皆染，白璧投泥而不渝，黄叶并雕，青松凌霜而独秀，则伪者去而真者得矣。故孔子曰：众善者必察焉，众恶者必察焉。其是之谓乎。

同异第九

夫同声相应，同气相求。虽虎异谷风，虎啸而谷风起；蛇非山雾，蛇踊而山雾兴，理所同耳。夫异类殊群，异情同行，虽蛤因雀化而蛤不与雀游，鸳自鼠为而鸳不与鼠匹，理所异耳。然父子兄弟非不亲矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必异。故瞽叟愚而重华圣，盗跷贪而柳下廉，刘季困而纪信焚，伯桃饿而角哀死。亦犹烟灰同出，飞沉自分；胶漆异生，而坚固相守也。然则情性不等，同异难并。大《 易》 虽云：同人於门。三爻复云：伏戎於莽。此则於同不能无异也。故有面同而心不同者，有外异而内不异者，有始同而终异者，有初异而末同者，有彼不同我而我与之同者，有彼不异我而我与之异者。何以明之。昔者陈平面向吕后，而心归刘氏；程婴外逆孙臼，而内存赵孤；张耳、陈余始则刎颈之交，终构参商之隙；夷吾、小白初有射钩之怨，末为鱼水之欢；田氏怀诳义於齐君，齐君弥信；亚父尽至忠於项羽，项羽益疑，是则同异之心不可以。二而测也。是故明者徐视而审听，高居而远望也。随时之宜，唯变所适，因其可同而与之同矣，因其可异而与之异矣。故卫青坚耳，汉武委之以军旅；由余虏耳，秦穆授之以国政。夫以卫青、由余敌於秦汉非不疏矣，犹知可同而同之，况於父子兄弟之亲而有可同者乎。且管叔兄耳，姬旦诛之以极刑；石厚子矣，石错死之以大义也。夫以管叔、石厚比於旦错非不亲矣，犹知可异而异之，况乎君臣朋友之疏而有可同者乎。故能同异者为福，不能同异者为祸。虞舜能同八元，能异四罪，永垂圣哲之名；殷纣不同三仁，不异二臣，故取败亡之辱。是则同异之际，不可失其微妙也。故孔子曰：见几而作，不俟终曰。其是之谓欤。

爱憎第十

夫日之明也，无幽不烛，盖之以重云则光辉莫睹；水之鉴也，有来而斯应，混之以糁土则影像俱灭。夫以水曰之明鉴失其常然者，岂不以云土之异移其性乎。是则人有神智之察非不灵矣，徒以内存爱尚之情，外挟憎忿之事，则是非得失不能不惑焉。何以明之。昔重华孝矣，瞽叟病之，亲行不义；寤生贤矣，武姜恶之，自构其乱；鹤乃贱矣，卫君重之，载以华轩；马则微矣，楚王好之，衣以文绣。夫以骨肉相亲固无间矣，而犹憎之，禽畜类别诚於分矣，而犹爱之。况乎明君信臣不如父母之信子，邪士媚於主巧於鹤马之媚，人而无爱憎之迷者盖亦寡矣。是故汲黯、袁盎以忠谏而屡出，籍孺、韩嫣以佞幸而益重，孙通谀言而受赏，贾谊切直而见疏。甚矣哉，爱憎之惑人也如此。若夫忠臣之事君也，面诤君之恶方，欲成君之美，而君反以为憎己也。佞人之事主也，面谀主之善方，反长主之过，而主反以为爱己也。殊不知闻恶而迁善永为有道之君，悦善而忘恶长为不义之主。是则致君於有道者，岂得不为大爱乎。陷主於不义者，岂得不为大憎乎。而主不原忠谄之情，轻肆向背之志，以为爱己者己亦爱之，则宠光加於三族；以为憎己者己亦憎之，则夷灭被於五宗，遂使剖心刎颈之诚弃而莫用，舐痔吮瘫之类擢以殊级。且夫赏以劝善，名以爵贤，使天下不肖者有名，无功者受赏，则何以劝天下乎；法以禁非，刑以惩恶，使夫怀忠者坐法，行直者遇刑，则何以禁天下乎。是以汉憎雍齿，张良以为可封；隋宠少师，伯比以为可伐。何则，有功者害，适为不祥，无德是亲，自

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缺文

太平两同书卷下竟