仲尼

和光散人高守元集

郑之圃泽多贤，

有道德而隐默者也。

东里多才。

有治能而参国政者。

卢曰：修崇道德者贤，习文审刑者才。

圃泽之役有伯丰子者，役犹弟子行过东里，遇邓析。

邓析，郑国辩智之士，执两可之说，而时无抗者。作竹书，子产用之也。

邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？

世或谓相嘲调为舞弄也。

其徒曰：所愿知也。知犹闻也。

卢曰：邓析自矜於其同侣，为而欲欺弄於伯丰，析之门人咸愿如此也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养上去声下上声之义乎？

卢曰：张湛云：上音扬字，下音痒字。

爱人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。

喻彼为犬豕，自以为执政者也。

长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。

非不能应，讥而不应。

卢曰：嫌其不知本，不足与言也。

伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐、鲁之多机乎？

机者，巧也。多巧能之人。

有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。

事立则有所不周，艺成则有所不兼。巧偏而智敌者，则不能相君御者也。

而位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。

不能知众人之所知，不能为众人之所能，群才并为之用者，不居知能之地，而无恶无好，无彼无此，则以无为心者也。故明者为视，听者为聪，智者为谋，勇者为战，而我无事焉。苟柴谓傅根夏侯玄曰：子等在世，荣问功名胜我，识减我耳。嘏玄曰：夫能成功名者识也，天下孰有本不足而有余於末者耶？答曰：成功名者志也，局之所弊也。然则志局自一物也，固非识之独济。我以能使子等为贵，而未必能济子之所为也。

执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。

卢曰：夫任群才以为理，因众物以为用，使鸡犬牛马咸得其宜，士农工商各安其位者，唯有道者能之耳，岂汝曹自致耶？汝徒见其末而不识其本，欲以螳娘之臂而拒车辙者，是不知量也。邓析理析而耻见其徒，故目之而去也。

政和：百家众技不能相通，譬如耳目鼻口也，各有所长，时有所用，然有真君存焉。其使形者也，治土木金革以为器，治声乐书数以为用，治军旅以御外，治宗庙以善内，群才可谓备矣。然皆有之以为利者，必无之以为用，乃能总而一之。盖有为则有所不能为，无为则无所不为，故曰：位之者无知，使之者无能，而知之与能为之使焉。邓析不通乎此，以执政自矜，宜其见笑於大方每家。伯丰子不应，则不言之辩也。

范曰：贤以德言，才以能言，伯丰子即上篇所谓弟子伯丰是也。邓析操两可之说，设无穷之辞，盖辩者之囿，故以养养之义难伯丰子也。传曰：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游。夫体道之人，去其智巧而复於无能，则食而饱，衣而息，固未尝有为也。彼且以是为犬豕之类，宜乎伯丰子之能以不应欤。若夫齐鲁之多机，有土木金革之工，有声乐书数之艺，有治军旅以即戎者，有治宗庙以奉祀者，群才必备，莫能相兼，故无相位，无相使者，殆亦巧者劳而智者忧之类欤。然则天下之治能者多矣。百家众技皆有所长，时有所用，譬如耳目鼻口不能相通。见天地之纯全，明古人之大体者，唯圣人而已。故不务知众人之所知，而有知者为之用；不强能众人之所能，而有能者为之役。又孰弊弊然以胥易技系劳形休心为事耶？老氏所谓用人之力者，如此而已。

公仪伯以力闻诸候，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至。观形，懦夫也。

懦者，弱也。

宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。堪，犹胜也。王作色曰：吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。憾，恨。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。

以至柔之道御物，物无与对，故其功不显。

臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，

人每攻其所难，我独为其所易。

卢曰：众人之所为，众人之所视者，皆利名之道、动用之迹耳。众人所窥不为者，斯乃有道者之所游。故能无敌天下者，力无对也。

故学昧者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者无难於外。

古人有言曰：善力举秋毫，善听闻雷霆。亦此之谓也。

於外无难，故名不出其一道。

道至功玄，故其名不彰也。

卢曰：舆薪，近物也。撞钟，巨声也。夫易闻易见，自近而及远也，夫善为生者先养其神，神全则无为之功着，则外物无不通。故曰：有易於内者无难於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。

今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。

未能令名迹不显者也。

然则臣之名不以负其力者也，

愈免於矜，故能致此也。

以能用其力者也，

善用其力者，不用其力也。

不犹愈於负其力者乎？矜能显用。

卢曰：我虽不及师之隐晦其迹也，岂不犹负其能而自显乎？夫合大道而化万物者为有力也，故庄子曰：藏山於泽，藏舟於壑。有力者夜半负之而趋，昧者犹不知也，而宣王误为筋力耳。

政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之，岂尚力之谓哉？此不用力所以为真有力者欤，学者学其所不能学也。故曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为，自有所见，弃而忘之，以至於无见，则视乎冥冥，无以异於见奥薪也。自有所闻，弃而忘之，以至於无闻，则听乎无声，无以异於闻撞钟也。德之不形，名安所出哉？然则显其名者，是违其教矣。唯犹愈於尚力以求名，此所以见取於时也。

范曰：折春螽之股，堪秋蝉之翼，可谓弱矣，而弱者道之用也。裂犀兕之革，曳九牛之尾，可谓刚矣，而刚者死之徒也。故天下有常胜之道曰柔，常不胜之道曰刚。公仪伯之师，力无敌於天下，而六亲不知者，殆亦操常胜之道而未尝用其力者欤。夫天下之理，能视人所不窥者，乃能见人之所不见，能修人所不为者，乃能得人之所不得。见舆薪者不为明目，而学视者必先见舆薪；闻撞钟者不为聪耳，学听者必先闻撞钟何？则先行其易者，后其难者，则终无难矣。唯其无难，故名无得而称之也。公仪伯之以力闻诸侯，疑若违师之教而显臣之能者，然以能用其力，此於力无所以负也。若夫以力较力者，合众力而攻之，彼有时而屈，又乌能驰骋天之下至坚哉？《庄子》曰：用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？此公仪伯之能用其力所以不若商丘子之未尝闻也。

中山公子牟者，魏国之贤公子也。

公子牟者，文侯之子，作书四篇，号曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。

卢曰：公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。

好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。

公子牟、公孙龙似在列子后，而今称之，恐后人所增益以广书义。苟於统例无所乖错，而足有所明，亦奚伤乎？诸如此，皆存而不除。

乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，

不祖宗圣贤也。

佞给而不中，

虽才辩而不合理也。

漫衍而无家，

儒墨刑名乱行而无一定之家。

好怪而妄言。

爱奇异而虚诞其辞。

欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。

韩檀，人姓名，共习其业。《庄子》云：桓国公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之固。

卢曰：行不因师，独学无友，辩而不中於理，漫衍而无所宗，其道能屈人之口，不能服人之心也。韩檀，《庄子》云：桓团，俱为人名，声相近者也。

公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。

不平其言，故形於色。罪状龙太过，故责其实验也。

子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，

孔穿，孔子之孙也。《世记》云：为龙弟子。诒，欺也。

言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。

箭相连属，无绝落处，前箭着堋，后箭复中前箭，而后所凑者犹衔弦，视之如一物之相连也。

孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，

乌号者，黄帝弓也。綦者，地名也，出美箭。卫者，羽也。

射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。

箭行势极，虽着而不觉，所谓强弩之末不能穿鲁缟也。

是岂智者之言欤？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。以此言戏子舆后镞中前括，钧后於前。

同后发於前发，则无不中也。近世有人掷五木，百掷百卢者，人以为有道，以告王夷甫。夷甫曰：此无奇，直后掷如前掷耳。庚子嵩闻之曰：王公之言暗得理。皆此类也。

矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。

夫能量弓矢之势，远近之分，则入物之与不入，在心手之所诠，不患者蹉跌。今设令至拙者暗射箭之所至，要当其极。当其极也，则豪分不复进。暗其极，则随远近而制其深浅矣。刘道真语张叔奇云：尝与乐彦辅论此，云不必是中贤之所能，孔、颜射者，则必知此。湛以为形用之事，理之粗者，偏得其道，则能尽之。若庖丁之投刃，匠石之运斤，是偏达於一事，不待圣贤而后能为之者也。

子何疑焉？

卢曰：均后於前者，百发如一焉，故视之若一耳。眶不睫者，矢势至睫而尽矣，故尘不扬於地，非是中睫而落也。子舆之闻，视之若一也，则谓自弦及堋，箭相连接，不绝如一焉。闻注眸而坠，则谓射目不入，是解之不了於至理，非公孙龙之诡妄焉。

乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。尤甚。龙诳魏王曰：有意不心。

夫心寂然无想者也，若横生意虑，则失心之本矣。

卢曰：心之动者为意，世人皆识其意而不识其心。

有指不至。

夫以指求至者，则叉因我以正物。因我以正物，则未造其极。唯忘其所因，则彼此互得矣。惠子曰：指不至也。

卢曰：凡有所指，皆未至也。至则无指矣。

有物不尽。

在於粗有之域，则常有有，在於物尽之际，则其一常在。其一常在而不可分，虽欲损之，理不可尽。唯因而不损，即而不违，则泰山之崇崛，元气之浩茫，泯然为一矣，惠子曰：一尺之捶，日取其半，万世不竭也。

卢曰：若尽，则非有也。一尺之棰，日取其半，万世不竭者，折之虽多，但微细而理不应尽也。

有影不移。

夫影因光而生，光苟不移，则影更生也。夫万物潜变，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：飞鸟之影，未尝动也。

卢曰：移则影变矣。新新相及，故不见其移焉。

发引千钧。

夫物之所以断绝者，必有不均之处。处处皆均，则不可断。故发虽细，而得秤重物者，势至均故也。

卢曰：细而众钧，可以举重，亦犹毛之折轴，积而不轻也。

白马非马。

此论见存，多有辩之者。辩之者皆不弘通，故阙而不论也。

卢曰：白以命色，马以命形，白马非马，辩形色也。

孤犊未尝有母。不讦此义。

卢曰：谓之孤犊，安得有母也？

其负类反伦，不可胜言也。

负者，犹背也。类者，同也。言如此之比，皆不可傋载也。

公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。尤失反在子舆。夫无意则心同，同於无也。无指则皆至。志指，故无所不至也。尽物者常有。

常有尽物之心，物既不尽，而心更带有也。

影不移者，说在改也。

影改而更生，非向之影。《墨子》曰：影不移，说在改为也。

发引千钧，势至等也。

以其至等之故，故不绝。绝则由於不等。故墨子亦有此说也。

白马非马，形名离也。

离者，犹分也。《白马论》曰：马者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者非命形也。寻此等语，如何可解，而犹不历然。

孤犊未尝有母，非孤犊也。

此语近於鄙，不可解也。

乐正子舆曰：子以公孙龙於鸣皆条也。

谓龙之言，无异於马也。而皆谓有条贯也。

设令发於余窍，子亦将承之。

既疾龙之辩，又忿牟之辞，故遂吐鄙之慢言也。

公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。

既忿气方盛，而不可理谕，故逊辞告退也。

卢曰：失理而忿者，不可与言，故告退也。

政和：行毁乎随，故欲其有师；学陋於独，故欲其有友。多言数穷，不如守中，故佞给者为不中。百家众技，时有所用，故漫衍者为无家。有射之射，有不射之射，后镞中前括，不过钧后於前。矢注眸子而目不睫，故不过尽矢之势而已。是射之射，又何疑焉？意生於心，有意而心异矣。故有意不心，而无意则心同。指以指物，所不指则不至，故莫若无指则皆至，物不可穷也。必有其物而欲尽，则常滞於有，故有物不尽，而尽物者常有。影不移者，谓或枉或直，其影则一，故其说在改也。发引千钧，谓积小不胜为大胜，故曰势至等也。虽然公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。《列子》载此，盖所以扶邪说之蔽。

范曰：传称桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之虑，能胜人之口，不服人之心。而龙之自称，亦以合同异，离坚白、然不然，可不可困百家之知，穷众口之辩为至达，则诡辞数万固无足法者。中山公子牟，庄子以为有意於道而未至，故以公孙龙为至言而悦之，苟卿并与十二子而非之者，盖以此也。夫龙之为人，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，徒欲惑人之心、屈人之口而已。兹乐正子舆所以非之欤。观其诒孔穿，有曰：善射者能令后镞中前括，斯谓之钧后於前可矣。鸿超之射其妻，矢注眸子而眶不睫，斯谓之尽矢之势可矣。若夫有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母，是又负类反伦，有不可胜言者。乐正子舆曰：子以公孙龙鸣皆条也。岂非其言之无谓，犹风之鸣众察故欤？虽然，公子牟常悦龙之为人矣。而庄子复有公孙龙问魏牟之说，卒况之以坎井之蛙者，盖始悦而终非之故也。

尧治天下

天下欲治，故尧治之。

五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己欤□

夫道治於物者，则治名灭矣。治名既灭，则尧不觉在物上，物不觉在尧下。

顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。

若有知者，则治道未至也。

尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。

蒸者，众也。夫能使万物咸得其极者，不犯其自然之性也。若以识知制物之性，岂顺天之道哉？

尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。大夫曰：古诗也。

当今而言古诗者，则今同於古也。

尧还宫，召舜，因禅以天下。功成身退舜不辞而受之会至而应。

卢曰：夫贵其身以居众人之上也，则常惧不尊於人；爱其身以居众人之上也，则常恐不益於物。若兼亡於天下者，则顺之而不宰，理之於未萌，取之不以为尊，去之不以为失。如天之运，四时成焉，如地之载，万物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禅大位而不吝，受大位而不辞也。

政和：尧非有人，非见有於人。非有人，故天下治与不治，所不知也。非见有於人，故亿兆之愿戴己与不戴已，所不知也。问之左右，问之在朝，问之在野，皆所不知，则荡荡乎民无能名焉，故也。立我蒸民，莫匪尔极。则衣食足而咸受命之中。不识不知，则衣食足而循天之理。百姓谓我自然，此之谓太上之治。

范曰：有心於为治者，天下未必治；惟无以天下为者，乃能治之。不能为异者，人未必戴；必有异焉，人乃戴之。然闻在宥天下，不闻治天下，则治与不治，吾无容心也。君子不得已而临莅，则治之者必本於无为。神人恶众至，众至则不比，则戴与不戴，吾无容心也。天下乐推而不厌，则戴之者有所不能释。故尧在位五十年，而天下之治与不治，亿兆之愿戴己与不愿戴已，皆所不知也。百姓谓我自然，帝力於我何有？问之左右，问之外朝，问之在野，殆有不知其所以然而然者。若夫游於康衢，闻儿童之谣，然后知其立我蒸民者，莫匪尔极；顺帝则者，不识不知。岂非治极於无象而然耶？夫立我蒸民，莫匪尔极，《思文》尝以是而称后稷矣。不识不知，顺帝之则，《皇矣》尝以是而称文王矣。故《列子》举此以誉尧，直曰古诗而已。尧还宫召舜，因禅以天下者，功成而不居故也。舜不辞而受之者，会至而能应故也。且以尧之为帝也，以黄屋为非心；舜之为帝也，有天下而不与。则其相授受固自有道矣。而史之所记，谓尧之受舜，则有历试之事；谓舜之受尧，则有升闻之德。呜呼，岂其所以为尧舜哉？

关尹喜日：在己无居，

况然无系，岂有执守之所？

形物其着。

形物者，犹事理也。事理自明，非我之功也。

其动若水，

顺物而动者，故若水也。

其静若镜，

应而不藏者，故若镜也。

其应若响，

应而不唱者，故若响也。

卢曰：天至极者，神也，微妙玄通，深不可极。视之不见，听之不闻；常在於己而莫知其居，形万物而不可着见。其动若水润下而济上，其静若镜照用而不疲，其应若响不遗於物，此养神之至理也。

故其道若物者也。物自违道，道不违物。

同於道者，道亦得之。

卢曰：此至道者，非有形之物，而善应而不遗，故物自违，道不违於物也。

善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。

唯忘所用，乃合道耳。

欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。

卢曰：欲得善为此道者，隳支体，黜聪明，虚其心而养其神，则自然而向证也。

瞻之在前，忽然在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。

道岂有前后多少哉？随所求而应之。

卢曰：唯此养神之道难知难见，非有非无。瞻之者居万物之先，轻忽之者不与物竞。用之则六虚皆备，废之则莫知所存。独立而不改，周行而不殆，其至矣哉。

亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。

以有心无心而求道，则远近其於非当，若两忘有无先后，其於天二心矣。

卢曰：有心而求之者，自远於道，非道远之也；无心而合道，自近之於道，其道近之也。有心无心，人自异耳，道无远也。

唯默而得之而性成之者得之，

自然无假者，则无所失矣。

知而亡情，能而不为，真知真能也。

知极则同於无情，能尽则归於不为。

卢曰：唯默然而内昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者必亡其情，能亡其情而无为者，此乃真知真能也。

发无知，何能情？发不能，何能为？

卢曰：夫发者，起人所不能知，更何能为情哉？发起人所不能为，复何能自为情哉？惑者变性以为情，智者变情以为性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？

聚块也，积尘也，此则府宅。虽无为而非理也。

卢曰：夫无为者而无不为也。若兀然如聚块积尘者，虽则去情无为，非至理者也。

政和：道行於万物之上，圣人体道，运而无积，而物不能离焉，故曰在己无居，形物其着。所谓其动若水者，言与物委蛇而同其波，顺理而动也。其静若镜者，不将不迎，应而不藏，静而不变也。其应若响者，未尝唱也，常和人而已，道也者，应物而不造故也。道若物也，物兹远於道，所谓物自违道。道大同於物，所谓道不违。物无始曰道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。黄帝曰：无处无服始安道，无思无虑始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名声果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后者，言不可度也。用之弥满六虚，废之莫知其所者，言不可执也。政道者忘心，心无所知是谓得之。有心者，无心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，无所用其心者也，故有以得之。知而忘情，则无知之累，是谓真知。能而不为，则无能之巧，是谓真能。若发乎无知，又何以能情？若发乎不能，又何能为也？道常无为而不无为。聚块也，积尘也，虽曰无为，岂道也哉？故曰：虽无为而非理也。

范曰：有积也故不足，无藏也故有余。至人无积亦虚而已，故体道在己，未尝居而有之也。然善贷且成，岂常有心於泛应哉？形物之着，咸其自受尔。故顺而不逆，其动若水；应而不藏，其静若鉴；和而不唱，其应若响。顺物自然，无容私焉，是其道之所以若物者欤。夫道不远人，人自远道，故曰：物自违道。同於道者，道亦得之，故曰：道不违物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，则视听虽详，只为聋盲。心力有所不用，即心力以求道，则形智虽劳，只为极桔。又乌能当於道哉？惟道之运，无乎不在。瞻之在前，随之不可；忽焉在后，迎之不可；用之弥满六虚，则塞乎天地之间，而不睹其端倪也；废之莫知其所，则入於窈冥之间，而莫窥其眹兆也。远玄者，玄亦远之，亦非有心者所能得远；近玄者，玄亦近之，亦非无心者所能得近。惟即默而识者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其无所失矣。故古之人知而忘言，是为真知，乃无所不知；能而不为，是为真能，乃无所不能。若夫聚块也，积尘也，蔽於莫为，岂所谓道者哉？

冲虚至德真经四解卷之十一竟