河南郭象注 唐西华法师成玄英疏

外篇秋水第十七

秋水时至，百川灌河，泾流之大，两泪渚涯#1之问，不辩牛马。

〔注〕言其广也。

〔疏〕河，孟津也。泾，通也。泪，岸也。涯，际也。渚，洲也，水中之可居日洲也，大水生於春而旺於秋，素秋阴黑猛盛，多政霖雨，故秋时而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黄河，通流盈满，其水甚大，涯崖旷阔，洲渚迢遥，遂使隔水远看，不辫牛之与马也。

於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。

〔疏〕何伯，河神也，姓冯，名夷，华阴潼堤乡人，得水仙之道。河既旷大，故欣然惧喜，谓天下荣华盛美，尽在己身。

顺流而东行，至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹日：野语有之日，闻道百以为莫己若者，我之谓也。

〔疏〕北海，今莱州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯泌流东行，至于大海，聊复顾陌，不见水之端涯，方始回旋面目，高视海若，仍慨然发叹，托之野语。而百是万之一，诚未足以自多，遂为无如己者，即河伯之谓也。此乃鄙里之谈，未为通论耳。

且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至於子之门则始矣，吾长见笑於大方之家。

〔注〕知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问。

〔疏〕方，犹道也。世人皆以仲尼删定《六经》为多闻博识，伯夷让国清康，其义可重。复有通人达士，议论高谈，以伯夷之义为轻，仲尼之闻为寡，即河伯尝闻，窃未之信。今见大海之宏博，浩汗难穷，方觉昔之所闻，谅不虚矣。河伯＇不至海若之门，於事大成危殆。既而所见狭劣，则长被嗤笑於大道之家。

北海若曰：井蛙#2不可以语於海者，拘於墟#3也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，东於教也。

〔注〕夫物之所生而安者，趣各有极。

〔疏〕海若知河伯之狭劣，举三物以譬之。夫坎井之蛙，闻大海无风而洪波百尺，叉不肯信者，为拘於墟域也。夏生之虫，至秋便死，闻玄冬之时，水结为冰，雨凝成霰，铃不肯信者，心厚於夏时也。曲见之士，偏执之人，闻说虚通至道，绝圣弃智，大毫末而小太山，寿殇子而夭彭祖，而必不信者，为束缚於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜为大，其义亦然。

今尔出於涯埃，观於大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。

〔注〕以其知分，故可与言理也。

〔疏〕河伯驾水乘流，超於涯泪之表，适逢海若，仍於澎海之中，详观大壑之无穷，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可语大理之虚通也哉。

天下之水，莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闻泄之，不知何时，已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。

〔疏〕尾闲者，泄海水之所也；在碧海之东，其处有石，阔四万里，厚四万里，居百川之下尾而为闲族，故曰尾闲。海水沃着即焦，亦名沃焦也。《山海经》云，羿射九日，落为沃焦。此言迂诞，今不详载。春雨少而秋雨多，尧遭水而汤遭旱。故海之为物也，万川归之而不盈，沃焦泻之而不虚，春秋不变其多少，水旱不知其增喊。论其大也远过江海#4之流，优劣悬殊岂可语其量数也。

而吾未尝以此自多者，自以比形於#5天地而受气於阴阳，吾在#6天地之问，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多。

〔注〕穷百川之量而县於河，河县於海，海县於天地，则各有量也。．此发．辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也，故体大者快#7然谓小者为无余，质小者块然谓大者为至足，是以上下夸趺，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先极其差而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣；所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣；然后惑者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。此庄子之所以发德音也。若如惑者之说，转以小大相价，则相倾者无穷矣。若夫睹大而不安其小，视小而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。

〔疏〕存，在也。奚，何也。夫覆载万物，莫大於天地；布界生化，莫大於阴阳也。是以海若比形於天地，则无等级以寄，言受黑於阴阳，则是阴阳象之一物也。故托诸物以为譬，犹小木石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多。

计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在大仓乎？

〔疏〕寻空#8，蚁穴也。梯，草似牌而米甚细小也。中国，九州也。夫四海在天地之问，九州居四海之内，岂不似蚁孔之居大泽，梯米之在大仓乎，言其大小优劣有如此之悬也。

号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？

〔注〕小大之辫，各有阶级，不可相跋。

〔疏〕号，名号也。卒，众也。夫物之数不止於万，而世问语便，多称万物，人是万数中之一物也，中国九州，人众聚集，百谷所生，舟车来往，在其万数，亦处一焉。然以人比之万物，九州方之宇宙，亦无异乎一毫之在马体，曾何足以介怀也。

五帝之所连#9，二王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。

〔注〕不出乎一域。

〔疏〕五帝连接而揖让，三王兴师而争夺，七人殷忧於社稷，任士劬劳於职务，四者虽事业不同，俱理尽於毫末也。

伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎？

〔注〕物有定域，虽至知不能出焉。故起大小之差，将以申明至理之无辫也。

〔疏〕伯夷让五等以成名，仲尼论《六经》以为博，用斯．轻物，持此自多，亦何异乎向之河伯自多於水。此通合前喻，并覆释前少仲尼之闻，轻伯夷之义也。

河伯曰：然则吾大天地而小毫#10末，可乎？

〔疏〕夫形之大者，无过天地，质之小者，莫先毫末；故举大极#11小，以明禀分有差。河伯呈己所知，询於海若。又解：若以自足为大，吾可大於两仪；若以无余为小，吾可小於毫末。□河伯既其领悟，故物我均齐所以迷己解心，询其可不也已。

北海若曰：否。夫物，量无穷，

〔注〕物物各有量。

〔疏〕既领所疑，答云不可。夫物之器量，禀分不同，随其所受，各得称适，而千差万别#12，品类无穷，称适之处，无大无小，岂得率其所知，抑以为定。

时无止，

〔注〕死与生皆时行。

〔疏〕新新不住。

分无常，

〔注〕得与失皆分。

〔疏〕所禀分命，随时变易。

终始无故。

〔注〕日新也。

〔疏〕虽复终而复始，而未尝不新也。

是故大知观於远近，故小而不寡，

〔注〕各自足也。

〔疏〕此下释量无穷也。以大圣之知，观於远理，察於近事，故毫末虽小，当体自足，无所寡少也。

大而不多，

〔注〕亦无余也。

〔疏〕天地虽大，当体无余，故未足以自多也。不多则无夸，不寡则息企也。

知量无穷；

〔注〕览而观之，知远近大小之物各有量。

〔疏〕以大人之知，知於物之器量，大小虽异，各称其情，名不同，故无穷也。此结前物量无穷也。

证局今故，

〔注〕舞，明也。今故，犹古今。

〔疏〕此下释时无止义也。舞，明也。既知小大，非小大，则证明古今无古今也。

故遥而不闷，

〔注〕遥，长也。

攘而不歧，

〔注〕攘，犹短也。

〔疏〕遥，长也。攘，短也。既知古今无古今，则知寿夭。无寿夭是故年命延长，终不厌生而忆问；禀龄夭促，亦不欣企於遐寿；随变任化，未始非吾。

知时无止；

〔注〕证明古今，知变化之不止於死生也，故不以长而忆问，短故为跋也。

〔疏〕此结前时无止义也。

察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，

〔疏〕此下释分无常义也。夫天道既有盈虚，人事宁无得丧。是以观乎盈虚之变，达乎得丧之理，故傥然而得，时也，不足为欣；偶尔而失，命也，不足为戚也。

知分之无常也；

〔注〕察其一盈一虚，则知分之不常於得也，故能忘其忧喜。

〔疏〕此结前分无常义也。

明乎坦涂，

〔注〕死生者，日新之正道。

〔疏〕此下释终始无故义也。坦，平也。途，道也。不以死为死，不以生为生，死生无隔故。明乎坦然平等之大道者如此。

故生而不悦，死而不祸，

〔疏〕夫明乎坦然之道者，生#13也不足以为欣悦，其死也不足以为祸败。达死生之不二，何忧乐之可论乎。

知终始之不可故也。

〔注〕明终始之日新也，则知故之不可执而留矣，是以涉日新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一。

〔疏〕此结前终始无故义。

计人之所知，不若其所不知；

〔注〕所知各有限也。

〔疏〕强知者乖真，不知者会道。以此计，当故不如也。

其生之时，不若未生之时；

〔注〕生时各有年也。

〔疏〕未生之时，无喜所以无忧；既生之后，有爱所以有憎。

以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。

〔注〕莫若安於所受之分而已。

〔疏〕至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求无穷之大境，而无穷之境未周，有限之知已丧，是故终身迷乱，返本无由，丧己企物而不自得也。

由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪。又何以知天地之足以穷至大之域。

〔注〕以小求大，理终不得，各安其分，则大小俱足矣。若毫末不求天地之功，则周身之余，皆为弃物；天地不见大於秋毫，则顾其形象，裁自足耳；将何以知细之定细，大之定大也。

〔疏〕夫物之禀分，各自不同，大小虽殊而咸得称适。若以小企大，则迷乱失性，各安其分，则逍遥一也。故毫末虽小，性之可以称大；二仪虽大，无余可以称小。由此观之，至小之倪，何铃定在於毫末，至大之域，岂犹理穷於天地。

河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？

〔疏〕信，实也。世俗议论，未辩是非，弃言至精细者无复形质，至旷大者不可围绕。未知此理情智虚实。河伯未达，故有此疑也。

北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。

〔注〕目之所见有常极，不能无穷也，故於大则有所不尽，於细则有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸诅知无形而不可围者哉。

〔疏〕夫以细小之形视於旷大之物者，铃不尽其宏远，故谓之不可围。又以旷大之物观於细小之形者，叉不晓了分明，故谓之无形质。此并未出於有境，岂是至无之义哉。

夫精，小之微也；坪，大之殷也；故异便#14。

〔注〕大小异，故所便不得同。

〔疏〕精，微小也。终，殷大也。欲明小中之小，大中之大，禀气虽异，并不离有形#15，天机自张，各有宜便也。

此势之有也。

〔注〕若无形而不可围，则无此异便之势也。

〔疏〕大小既异，宜便亦殊，故知此势未超於有之已。

夫精粗者，期於有形者也；

〔注〕有精粗矣，故不得无形。

〔疏〕夫言及精粗者，铃期限於形名之域，而未能超於言象之表也。

无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。

〔疏〕无形不可围者，道也。至道深玄，绝於心色，故不可以名数分别，亦不可以数量穷尽。

可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

〔注〕唯无而已，何精粗之有哉。夫言意者有也，而所言所意者无也，故求之於言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。

〔疏〕夫可以言辫论说者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精细也；而神。所不能言，圣心不#16能察者，妙理也。爻求之於言意之表，岂期叉於精粗#17之问乎。

是故大人之行，不出乎害人#18，

〔注〕大人者，无意而在天行也，举足而投诸吉地，岂出害人之涂哉。

〔疏〕夫大人应物，譬彼天行，运而无心，故投诸吉地，出言利物，终不害人也。

不多仁恩；

〔注〕无害而不自多其恩。

〔疏〕慈泽类乎春阳，而不多褊行恩惠也。

动不为利，

〔疏〕应理而动，而理自无害。

〔疏〕应机而动，不域心以利物。

不贱门隶；

〔注〕任其所能而位当於斯耳，非由贱之故措之斯职。

〔疏〕混荣辱，一穷通，故守门仆隶，不以为贱也。

货财弗争，

〔注〕各使分定。

〔疏〕寡欲知足，守分不食，故於彼货财，曾无争竞也。

不多辞让；

〔注〕适中而已。

〔疏〕率性谦和，用拾随物，终不矫情，饰辞多让。

事焉不借人，

〔注〕各使自任。

〔疏〕愚智率性，工拙袭情，终不假借於人，分外求务。

不多食乎力，

〔注〕足而已，

〔疏〕食於分内，充足而已，不多食求，疲劳心力。

不贱贪污；

〔注〕理自无欲。

〔疏〕体达玄道，故无情欲，非关苟贵清康，贱於食污。

行殊乎俗，

〔注〕己独无可无不可，所以与俗殊。

〔疏〕和光同尘，无可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。

不多辟异；

〔注〕任理而自殊也#19。

〔疏〕居正体道，故不多邪僻，而大顺群生，故曾无乖异也。

为在从众，

〔注〕从众之所为。〔疏〕至人无心，未曾专己，故几厥施为，务在从众也。

不贱佞诸；

〔注〕自然正直。

〔疏〕素性忠贞，不履左道，非鄙贱佞馅而后正直也。

世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；

〔注〕外事不接#20於心。

〔疏〕夫高官重禄，世以为荣；刑戮黜落，世以为耻。既而体荣枯之非我，远通塞之有时，寄来不足以劝励，寄去不足以羞辱也。

知是非之不可为分，细大之不可为倪。

〔注〕故玄同也。

〔疏〕各执是非，故是非不可为定分，互为大小，故细大何得有倪限；即天地毫末之谓乎。

闻曰：道人不闻，

〔注〕任物而物性自通，则功名归物矣，故不闻。

〔疏〕夫体道圣人，和光韬晦，推功於物，无功名之可闻。寓诸他人，故称闻曰。

至德不得，

〔注〕得者，生於失也；物各无失，则得名去也。

〔疏〕得者，不丧之名也。而造极之人，均於得丧，既无所丧，亦无所得。故《老经》云，上德不德。

大人无己。

〔注〕任物而已。

〔疏〕大圣之人，有感斯应，方圆任物，故无己也。

约分之至也。

〔注〕约之以至其分，故冥也，夫唯极乎无形而不可围者为然。

〔疏〕约，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多涂，要切而言，莫先依分，若视目所见，听耳所闻，知止所知，而限於分内者，斯德之至者也。

河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？

〔疏〕若物之外，若物之内，谓物性分之内外也。恶，何也。言贵贱之分，小大之倪，为在物性之中，为在生分之外，至何处所而有此耶？河伯未达其源，故致斯请也。

北海若曰：以道观之，物无贵贱；

〔注〕各自足也。

〔疏〕道者，虚通之妙理；物者，质碍之赢事。而以赢观妙，故有大小，以妙观赢，故无贵贱。

以物观之，自贵而相贱；

〔注〕此区区者，乃道之所错综而齐之#21也。

〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲贵己而贱他，他亦自贵而贱彼，彼此怀惑，故言相也。

以俗观之，贵贱不在已。

〔注〕斯所谓倒置也。

〔疏〕夫荣华戮耻，事出傥来，而流俗之徒，妄生欣惑#22。是以寄来为贵，得之所以为宠；寄去为贱，失之所以为辱；斯乃宠辱由乎外物，岂贵贱在乎己哉。

以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数观矣。

〔注〕所大者，足也；所小者，无余也。故因其性足以名大，则毫末丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无所殊其称。若未观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。

〔疏〕差，别也。夫以自足为大，则毫末之与丘山，均其大矣；以无余为小，则天地之与梯米，均其小矣。是以因毫末#23为大，则万物莫不大矣，因天地以为小，则万物莫不小矣。故虽千差万降，数量不同，而以此观之，则理可见。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。

〔注〕天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿#24，者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无者也，故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之愈勤而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。

〔疏〕夫东西异方，其义相反也，而非东无以立西，斯不可以相无者也。若近取诸身者，眼见耳听，手捉脚行，五脏六腑，四肢百体，各有功能，咸禀定分，岂眼为耳视而脚为手行哉？相为之功，於斯喊矣。此是因其所无而无之，则万物莫不无也。然足不行则四肢为之委顿，目不视则百体为之否塞，而所司各用，无心相为，济彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，则万物莫不有也。以此观之，则功用有矣，分各定矣。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，则彼我失性而是非壳乱也，岂庄生之意哉。

以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。

〔注〕物皆自然，故无不然；物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣；无不然，则无非矣。无然无非者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，故因尧桀以观天下之趣操，其不能相为也可见也。

〔疏〕然，犹是也。夫物皆自是，故无不是；物皆相非，故无不非。无不非，则天下无是矣；无不是，则天下无非矣。故以物情趣而观之，因其自是，则万物莫不是；因其相非，则万物莫不非矣。天下之极相反者，尧桀也，故举尧桀之二君以明是非之两义。故尧以无为为是，有欲为非；桀以无为为非，有欲为是；故日知尧桀之自然相非。因此而言，则天下万物情趣志操，可以见之矣。

昔者尧舜让而帝，之呛让而绝；

〔疏〕夫帝王异代，争让殊时。既而尧知天命有归，故禅於舜；舜知历祚将改，又让於禹。唐虞是五帝之数，故日让而帝也。子之，燕相子之也。呛，燕王名也。子之，即苏秦之女婿也。秦弟苏代，从齐使燕，以尧让许由故事说燕王呛，令让位与子之，子之遂受。国人恨其受让，皆不服子之，三年国乱。齐宣王用苏代计，兴兵伐燕，於是杀燕王呛於郊，斩子之於朝，以绝燕国。岂非效尧舜之陈迩而祸至於此乎。

汤武争而王，白公争而灭。

〔注〕夫顺天应人而受天下者，其进则争让之迸也。寻其进者，失其所以迸矣，故绝灭也。

〔疏〕殷汤伐桀，周武克纣，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，万国来朝，是以时继三王，故云争而王也。而时须干戈，应以汤武，时须揖让，应以尧舜。故千变万化，接物随时，让争之进，不可执留也。白公名胜，楚平王之孙，太子建之子也，平王用费无忌之言，纳秦女而疏太子，太子奔郑，取郑女而生胜。太傅伍奢被杀，子胥奔吴，胜从奔吴，与胥耕於野。楚令尹子西迎胜归国，封於白邑，僭号称公。胜以郑人杀父，请兵报伟，频请不允，遂起兵反，楚遣叶公子高伐而灭之，故日白公争而灭。

由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

〔疏〕争让，文武也。尧桀，是非也。若经纬天地，贱武而贵文；若克定祸乱，则贱文而贵武。是以文武之道，贵贱有时，而是非之行，亦用拾何定。故争让之礼，於尧舜汤武之时则贵，於之呛白公时则贱，不可常也。

梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；

〔疏〕梁，屋梁也，丽，屋栋也。冲，击也，窒，塞也。言梁栋大，可用作攻击城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。

骐骥驿骊，一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；

〔疏〕骐骥驿馏，并古之良马也。捕，捉也。狸牲，野猫也。夫良马骏足，日驰千里，而捕捉小鼠，不及狸狂。是侠艺不同，不可一药而取者也。

鸱鸺夜撮蛋，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。

〔注〕就其殊而任之，则万物莫不当也。

〔疏〕鸱，鸺鹠也，亦名只狐，是土臬之类也。昼则眼合，夜则目明，故夜能撮捉蚤虱，察视秋毫之末，昼出瞋张其目，不见丘山之形，是知物性不同，岂直鹊鹊而已。故随其性而安之，则物无不当也。

故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。

〔注〕夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非，适性为治，失和为乱。然物无定极，我无常适，殊性异便，是非无主。若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。故以道观者，於是非无当也，付之天地#25，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。

〔疏〕盖，不尽之辞也，师，犹师心也。夫物各师其域#26心，妄为偏执，将己为是，不知他以为非，将我为治，不知物以为乱；故师心为是，不见己上有非；师心为治，谓言我身无乱。岂知治乱同原#27，是非无主。故治乱同源者，天地之理也；是非无主者，万物之情也。合於斯趣，故言未明也。

是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。

〔疏〕夫天地阴阳，相对而有。若使有天无地，则万物不成；有阴无阳，则苍生不立。是知师是而无非，师治而无乱者，叉不可行明矣。

然且语而不舍，非愚则诬也。

〔注〕天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也；将奚去哉？

〔疏〕若夫师是而无非，师天而无地，语及於此而不拾於口者，若非至愚之人，则是故为诬罔。

帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡#28夫；

〔疏〕帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禅，授也。继，续也。或宗族相承，或让与他姓，故言殊禅也。或父子相继，或兴兵篡弒，故言殊继也。或迟速差互，不合天时；或氓俗未归，逆於人事。是以之呛纂尧舜以绝嗣，白公效汤武以灭身，如此之流，谓之篡夺也。

当其时，顺其俗者，谓之义之徒。

〔疏〕夫干戈揖让，事逵不同，用拾有时，不可常执。至如汤武兴兵，唐虞揖让，上符天道，下合人心，如此之徒，谓之为义也。

默默乎河伯。汝恶知贵贱之门，小大之家。

〔注〕俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

〔疏〕河伯未能会理，故海若诃使忘言，默默莫声，幸勿辞费也。夫小大无主，贵贱无门，物情颠倒，妄为臧否。故汝於何推逐而知贵贱小大之家门乎？言其不知也。

河伯曰：然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？

〔疏〕奈何，犹如何也。河伯虽领高义，而未达旨归，故更请次疑，迟闻解释。我欲处涉人世，摄卫修道，於何事而可为乎？於何事而不可为乎？及辞让受纳，进趣退舍，众诸物务，其事云何？愿垂告诲，终身奉遵。

北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；

〔注〕贵贱之道，反覆相寻。

〔疏〕反衍，犹反覆也。夫贵贱者，生乎妄执也。今以虚通之理照之，则贵者反贱而贱者复贵，故谓之反衍也。

无拘而志，与道大赛。

〔注〕自拘执则不夷於道。

〔疏〕而，汝也。夫修道之人#29，应须放任，而汝乃拘执心志，矜而持之，故与虚通之理赛而不夷之也。

何少何多，是谓谢施；

〔注〕随其分，故所施无常。

〔疏〕谢，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以为少，故施张代谢，无常定耳。

无一而行，与道参差。

〔注〕不能随变，则不齐於道。

〔疏〕夫代谢施用，多少适时，随机变化，故能齐物。若执一为行，则与理不冥者也。

严乎若国之有君，其无私德；

〔注〕公当而已。

〔疏〕体道之士，望之俨然，端拱万乘，楷模於物，群彼万国，宗仰一君，亭毒黎元，铃无私德。

县县乎若祭之有社，其无私福；

〔注〕天下之所同求。

〔疏〕县丝，赊长之貌也。若众人之祭社稷，而社稷无私福於人也。

泛泛#30乎其若四方之无穷，其无所珍域。

〔注〕泛泛然无所在。

〔疏〕泛泛，普褊之貌也。夫至人立志，周普无偏，接济群生，泛爱平等。譬东西南北，旷远无穷，量若虚空，岂有吵界限域也。

兼怀万物，其孰承翼？

〔注〕掩御群生，反之分内而平往者也，岂扶疏而承翼哉。

〔疏〕怀，藏也。孰，谁也。言大圣慈悲，兼怀庶品，平往而已，终无偏爱，谁复有心拯救接承扶翼也。

是谓无方。

〔注〕无方，故能以方物为方。

〔疏〕譬彼明镜，方兹幽谷，逗机百变，无定一方也。

万物一齐，孰短孰长？

〔注〕莫不皆足。

〔疏〕万物参差，亭毒唯一，兔鹤长短，分足性齐。

道无终始，物有死生，

〔注〕死生者，无穷一#31变耳，非终始也。

〔疏〕虚通之道，无终无始，执滞之物，妄计死生。故《老经》云，迎不见其首，随不见其后。

不恃其成；

〔注〕成无常处。

〔疏〕有物无方，超然独化，岂假待对而后生成也。

一虚一满，不位乎位形。

〔注〕不以形为位，而守之不变。

〔疏〕譬彼阴阳，春生秋杀，盈虚变化，荣落顺时，岂执守形骸拘持名位耶。

年不可举，

〔注〕欲举之令去而不能。

时不可止；

〔注〕欲止之使停又不可。

〔疏〕夫年之夭寿，时之赊促，出乎天理，盖不由人。故其来也不可举而令去，其去也不可止而令住，但当任之，未始非我也。

消息盈虚，终则有始。

〔注〕变化日新，未尝守故。

〔疏〕夫阴消阳息，夏盈冬虚，气序循环，终而复始；混成之道，变化日新，循理直前，无劳措意也。

是所以语大义之方，论万物之理也。

〔疏〕前来所辫海若之谈，正是语大道之义方，论万物之玄理者也。

物之生也，若骤若驰，

〔注〕但当就用耳。

〔疏〕夫生灭流谢，运运不停，其为迅速，如驰如骤。是知百年奖忽，何足介怀也。

无动而不变，无时而不移。

〔注〕故不可执而守。

〔疏〕夫流动变化，时代迁移，迅若交臂，骤如过隙，故未有语动而不变化，言时而不迁移也。

何为乎，何不为乎？夫固将自化。

〔注〕若有为不为於其问，则败其自化矣。

〔疏〕万物纷乱，同禀天然，安而化之，叉自变化，何劳措意为与不为。

河伯曰：然则何贵於道邪？

〔注〕以其自化。

〔疏〕若使为与不为混一，则几圣之理均齐。既任变化之自然，又何贵於至道？河伯更起斯问，迟以所疑。

北海若曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。

〔注〕知道者，知其无能也；无能也则何能生我？我自然而生耳，而四支百体，五脏精神，己不为而自成矣，又何有意乎生成之后哉。达乎斯理者，爻能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权，故不以外伤内，不以物害己所以常全也。

〔疏〕夫能知虚通之道者，叉达殊玄之实理；达深玄之实理者，铃明於应物之权智。既明权实之无方，故能安排而去化。死生无变於己，何外物之能害哉。以答河伯之所疑，次明至道之可贵。

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。

〔注〕夫心之所安，则危不能危；意无不适，故苦不能苦也。

〔疏〕至德者，谓得至道之人也。虽复和光混世，处俗同尘，而不为四序所侵，不为三灾所害，既得之於内，故外不能贼。此明解道之可贵也。

非谓其薄之也，

〔注〕虽心所安，亦不使犯之。

〔疏〕薄，轻也。所以水火不侵，禽兽不害者，惟心所安，则伤不能伤也，既不违避亦不轻犯之也。

言察乎安危，

〔注〕知其不可逃也。

〔疏〕所以伤所不能伤者，正言审察乎安危，顺之而不可逃，处之而常适也。

宁於祸福，

〔注〕安乎命之所遇。

〔疏〕宁，安也。祸，穷塞也。福，通达也。至德之人，唯变所适，体穷通之有命，达祸福之无门，故所乐非穷通，而所遇常安也。

谨於去就，

〔注〕审去就之非己。

〔疏〕馑去就之无定，审取拾之有时，虽复顺物迁移，而怛居至当者。

莫之能害也。

〔注〕不以害为害，故莫之能害。

〔疏〕一於安危，冥於祸福，与化俱往，故物莫能伤。此总结以前无害之义。

故曰，天在内，人在外，

〔注〕天然在内，而天然之所顺者在外，故《大宗师》曰，知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。

〔疏〕天然之性，报之内心；人事所须涉乎外述，皆非为也。任之自然，故物莫之害矣。

德在乎天。

〔注〕恣人任知，则流荡失素也。

〔疏〕至德之美，在乎天然，若恣人任知，则流荡天性。

知天#32人之行，本乎天，位乎得；

〔注〕此天然之知，自行而不出乎分也，故虽行於外，而常本乎天而位乎得矣。

〔疏〕此真知也。位，居处也。运真知而行於世，虽涉於物千变万化，而怛以自然为本，居於虚极而不丧其性，动而寂者也。

镝局而屈伸，

〔注〕与机会相应者，有斯变也。

〔疏〕堉蹑，进退不定之貌也。至人应世，随物污隆，或屈或伸，曾无定执，趣人冥会，以逗机宜。

反要而语极。

〔注〕知虽落天地，事虽核万物，而常不失其要极，故天人之道全也。

〔疏〕虽复混迩人间而心怛凝静，常居枢要而反本还源。所有语言，皆发乎虚极，动不乖寂，语不乖默也。

曰：何谓天？何谓人？

〔疏〕何伯未达玄妙，更起此疑，问天人之道，庶希后答也。

北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。

〔注〕人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿落之乎？牛马不辞穿落者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。

〔疏〕夫牛马禀於天，自有四脚，非关人事，故谓天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。然牛鼻可穿，马首可络，不知其尔，莫辫所由，事虽寄乎人情，理终归乎造物。欲显天人之一道，故托牛马之二兽也。

故曰，无以人减天，

〔注〕穿落之可也，若乃走作过分，罗步失节，则天理灭矣。

〔疏〕夫因自然而加人事，则羁络之可也。若乃穿马络牛，乖於造化，可谓逐人情之矫伪，灭天理之自然。

无以故灭命，

〔注〕不因其自为而故为之者，命其安在乎。

〔疏〕夫率性乃动，动不过分，则千里可致而天命全矣。若乃以驽励骥而驱驰失节，斯则以人情事故毁灭天理，危亡旦夕，命其安在乎。岂唯马牛，万物皆尔。

无以得殉名。

〔注〕所得有常分，殉名则过也。

〔疏〕夫右之可殉者无涯，性之所得者有限，若以有限之得殉无涯之名，则天理灭而性命丧矣。

谨守而勿失，是谓反其真。

〔注〕真在性分之内。

〔疏〕夫愚智夭寿，穷通荣辱，禀之自然，各有其分。唯当馑固守持，不逐於物，得於分内而不丧於道者，谓反本还源，复於真性者也。此一句总结前玄妙之理也。

夔怜炫，炫怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜合。

〔疏〕怜是爱尚之名。夔是一足之兽，其形如鼓，足似人脚，而回踵向前也。《山海经》云，东海之内，有流波之山，其山有兽，状如牛，苍色，无角，一足而行，声音如雷，名之日夔。昔黄帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，声闻五百里也。兹，百足虫也，夔则以少企多，故怜兹；蚊则以有羡无，故怜蛇；蛇则以小企大，故怜风风；则以合慕明，故怜目；目则以外慕内，故怜心。欲明天地万物，皆禀自然，明合有无，无劳企羡，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故举夔等之赢事，以明天机之妙理。又解：怜，哀愍也。夔以一足跳踯，怜兹众足之烦劳，兹以有足而安行，哀蛇无足而辛苦；蛇有形而适乐，愍风无质而冥昧；风以飘飘而自在，怜目域形而滞着；目以在外而明显，怜心处内而合塞。欲明物情颠倒，妄起哀怜，故托夔弦以救其病者也。

夔谓兹曰：吾以一足路绰而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？

〔疏〕堪绰，跳踯也。我以一足跳踯，快乐而行，天下简易，无如我者。今子驱驰万足，岂不劬劳？如何受生独异於物？发此疑问，庶显天机也。

炫曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今子动吾天机，而不知其所以然。

〔疏〕夫唾而喷者，实无心於大小，而大小之质自分，故大者中珠玑，小者如蒙雾，散杂而下，其数难举。今兹之众足，乃是天然机关，运动而行，不知所以，无心自张，有同喷唾。夔以人情起问，蚊以天机直答，爻然之理，於此自明。

炫谓蛇曰：吾以众足而行，而不及子之无足，何也？

〔疏〕兹以众足而迟，蛇以无足而速，然迟速有无，禀之造化。欲明斯理，故设此疑问。

蛇曰：夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉。

〔注〕物之生也，非知生而生也#33，则生之行也，岂知行而行哉。故#34足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，悦然而自得矣。迟速之节，聪明之鉴，或能或否，皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而荡其神器也。至人知天机之不可易也，故损聪明，弃知虑，纵然忘其为而任其自动，故万物无动而不逍遥也。

〔疏〕天然机关，有此动用，迟速有无，不可改易。无心任运，何用足哉。

蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海一蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？

〔疏〕胁，肋也。蓬蓬，风声也，亦尘动貌也。蛇既无足，故行铃动於脊胁也。似，像也。蛇虽无足，而有形像，风无形像，而鼓动无方，自北祖南，击扬淇海，无形有力。窃有所疑，故陈此问，庶闻后答也。

风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，踏我亦胜我。虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

〔注〕恣其天机无所与争，斯小不胜者也#35。然乘万物御群才之所为，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不＃３６逍遥矣，此乃#37圣人所以为大胜也。

〔疏〕风虽自北祖南，击扬淇海，然人以手指桥於风，风即不能折指，以脚增踏於风，风亦不能折脚，此小不胜也。然而飘风卒起，羊角乍腾，则大厦为之飞扬，梁社以之摧折，此大胜也，譬达观之士，秽述扬波，混愚智於群小之问，泯是非於嚣尘之内，此众小不胜也。而亭毒苍生，造化区宇，周二仪之覆载，等三光之照烛此大胜也。非下凡之所解，唯圣人独能之。增亦有作缯字者，缯，籍盖#38也。今不用此解也。

孔子游於匡，宋人围之数市，而弦歌不辗。

〔疏〕辍，止也。宋当为卫，字之误也。匡，卫邑也。孔子自鲁适卫，路经匡邑，而阳虎曾侵暴匡人，孔子貌似阳虎。又孔子弟子颜克，与阳虎同暴匡邑，克时复与孔子为御。匡人既见孔子貌似阳虎，复见颜克为御，谓孔子是阳虎重来，所以兴兵围绕。孔子达穷通之命，故弦歌不止也。

子路入见，曰：何夫子之娱也？

〔疏〕娱，乐也。匡人既围，理须忧惧，而弦歌不止，何故如斯？不达圣情，故起此问。本亦有作虞字者，虞，爱也。怪夫子忧虞而弦歌不止。

孔子曰：来。吾语汝。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得#39，时也。

〔注〕将明时命之固当，故寄之求讳。

〔疏〕讳，忌也，拒也。穷，否塞也。通，泰达也。夫子命仲由来，语其至理云：我忌於穷困，而不获免者，岂非天命也。求通亦久，而不能得者，不通明时也。夫时命者，其来不可拒，其去不可留，故安而任之，无往不适也。夫子欲显明斯理，故寄之穷讳，而实无穷讳之也。

当尧舜#40而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。

〔注〕无为劳心於穷通之问。

〔疏〕夫生当尧舜之时，而天下太平，使人如器，恣其分内，故无穷塞。当桀纣之时，天下暴乱，物皆失性，故无通人。但时属夷险，势使之然，非关运知，有斯得失。

夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也二，陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；

〔注〕情各有所安。

〔疏〕情有所安而忘其怖惧。此起譬也。

知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。

〔注〕圣人则无所不安。

〔疏〕圣人知时命，达穷通，故勇敢於危险之中，而未始不安也。此合喻也。

由处矣，吾命有所制矣。

〔注〕命非己制，故无所用其心也。夫安於命者，无往而非逍遥矣，故虽匡陈美里，无异於紫极问堂也。

〔疏〕处，安息也。制，分限也。告劲子路，令其安心。我禀天命，自有涯分，岂由人事所能制哉。

无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。

〔疏〕无几何，俄顷之时也。既知是宣尼，非关阳虎，故将帅甲士，前进拜辞，逊谢错误，解围而退也。

公孙龙问於魏牟曰：龙少学先主之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。

〔疏〕姓公孙，名龙，赵人也。魏牟，魏之公子，怀道抱德，厌秽风尘。先王，尧舜禹汤之进也。仁义，五德之行也，孙龙禀性聪明，率才宏辩，着守白之论，以博辫知名，故能合异为同，离同为异；以可为不可，然为不然；难百氏之书皆困，穷众口之辫咸屈。生於衰周，一时独步，弟子孔穿之徒，祖而师之，擅名当世，莫与争者，故日，矜此学问，达於至妙，忽逢庄子，犹若井蛙也。

今吾闻庄子之言，沱焉异之。不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。

〔疏〕喙，口也。方，道也。孙龙虽善於言辫，而未体虚玄，是故闻庄子之言，忙焉怪其奇异，方觉己之学浅，始悟庄子语深。岂直议论不如，抑亦智力不逮。所以自缄其。更请益於魏牟。

公子牟隐桃大息，仰天而笑曰：子独不闻夫焰井之蛙乎？谓东海之鳌曰：吾乐与。吾#41跳梁乎井干之上，入休乎缺梵之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭驸；还奸蟹与科斗，莫吾能若也。

〔疏〕公子体道清高，超然物外，识孙龙之浅辫，鉴庄子之深言，故仰天太息欺息而嗤笑，举蛙鳌之两譬，明二子之胜负。坎井，犹浅井也。蛙，虾蟆也。干，井栏也。赘，井中累缚也。附，脚趺也。还，顾视也。奸，井中赤虫也，亦言是到结虫也。蟹，小螃蟹也。科斗，虾蟆子也。腋，臂下也。颐，口下也。东海之鳌，其形宏巨，随波游戏，堑居平陆。而虾蟆小虫处於浅井，形容既劣，居处不宽，谓自得於井中，见世鳌而不惧。云：我出则跳踯井栏之上，入则休息乎破传之涯；游泳则接腋持颐，蹶况则灭趺没足；顾瞻虾蟹之类，俯视科斗之徒，逍遥快乐，无如我者也。

且夫擅一壑之水，而跨跨堵井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎。

〔注〕此犹小乌之自足於蓬蒿。

〔疏〕擅，专也。时，安也。蛙呼鳌为夫子也，言我独专一壑之水，而安埳#42井之乐，天下至足，莫甚於斯。处所虽陋，可以游涉，夫子何不堑时降步，入观下邑乎？以此自多，务夸於鳌也。

东海之鳌左足未入，而右膝已挚矣。

〔注〕明大之不游於小，非乐然。

〔疏〕挚，拘也。坎井狭小，海鳌巨大，以小怀大，理不可容，故右膝才下而已遭拘束也。

於是边巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。

〔疏〕适巡，从容也。七尺曰仞。鳌既左足未入，右膝以#43拘，於是适巡却退，告蛙大海之状。夫世人以千里为远者，此未足以语海之宽大；以千仞为高者，亦不足极海之至深。言海之深大，非人所测，忽以坎井为至，无乃劣乎。

禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久堆移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。

〔疏〕顷，少时也。久，多时也。推移，变改也。尧遭洪水，命禹治之有功，故称禹时也。而尧十年之中，九年遭潦；殷汤八岁之问，七岁遭旱。旱涯不加损，潦亦水不加益，足明沧波浩汗，淇渺深宏，不为顷久推移，岂由多少进退。东海之乐，其在兹乎。

於是堵井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。

〔注〕以小羡大，故自失。

〔疏〕适适，惊怖之容。规规，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下无过，忽闻海鳌之谈，忙然丧其所谓，是以适适规规，惊而自失也。而公孙龙学先王之道，笃仁义之行，困百家之知，穷众口之辫，忽闻庄子之言，亦犹井蛙之逢海鳌也。

且夫知不知是非之境，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蛆驰河也，必不胜任矣。

〔注〕物各有分，不可强相希效#44。

〔疏〕商距，马兹也，亦名商炬，亦名且渠。孙龙虽复聪明性识，但是俗知，非真知也。故知未能穷於是非之境，而欲观察庄子至理之言者，亦何异乎使蚊子、负於丘山，商蛆驱於河海，而力微负重，智小谋大，故铃不胜任也。

且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非堵井之蛙与？

〔疏〕孙龙所学，心知狭浅，何能议论庄子穷微极妙之言耶？只可辩折是非，适一时之名利耳。以斯为道，岂非埳#45井之蛙乎。此结譬也。

且彼方跳黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。

〔注〕言其无不至也。

〔疏〕栈踚也，亦极也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，迩也。夫庄子之言，穷理性妙，能仰登昊苍之上，俯极黄泉之下，四方八极，奭然无碍。此智隐没，不可测量，始於玄极而其道杳冥，反於域中而大通於物也。

子乃规规然而求之以察，索之以辩，

〔注〕夫游无穷者，非察辩所得。

是直用管阀天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。

〔注〕非其任者，去之可也。

〔疏〕规规，经营之貌也。夫以观察求道，言辩索真虽复规规用心，而去之远矣。譬犹以管窥天，诅知天之阔狭。用锥指地，宁测地之浅深。庄子道合二仪，孙龙德同锥管，智力优劣若此之类，既其不知，宜其速去矣。

且子独不闻夫寿陵余子之学行於那鄹与？未得国能，又失其故行矣，直锥匐而归耳。

〔注〕以此效彼，两失之。

〔疏〕寿陵，燕之邑。邓郑，赵之都#46。弱龄未壮，谓之余子。赵郡之地，其俗能行，故燕国少年，远来学步。既乖本性，未得赵国之能；拾己效人，更失寿陵之故。是以用手踞地，匍匐而还也。

今子不去，将忘子之故，失子之业。

〔疏〕庄子道冠重玄，独超方外；孙龙虽言辩宏博，而不离域中；故以孙学庄谈，终无得理。若使心生企尚，踌躇不归，铃当失子之学业，忘子之故步。此合喻也矣。

公孙龙口怯而不合，舌举而不下，乃逸而走。

〔疏〕怯，开也。逸，奔也。前闻庄子之谈，以过视听之表；后见魏牟之说，更超言象之外。内殊外隔，非孙龙所知，故口开而不能合，舌举与而不能下，是以心神恍惚，形体奔驰者也。

庄子钓於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以境内累矣。

〔疏〕濮，水名也，属东郡，今濮州濮阳县是也。楚王，楚威王也。庄生心处无为，而寄进纶钓，楚王知庄生贤达，屈为卿辅，是以斋持玉帛，爰发使命，诣於濮水，先迷其意，愿以国境之内委托贤人，王事殷繁，不无忧累也。

庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笋而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？

〔疏〕龟有神异，故剧之而卜，可以决吉凶也。盛之以筒，覆之以巾，藏之庙堂，用占国事，珍贵之也。问：此龟者，宁生全远害，曳尾泥途之中？岂欲剧骨留名，取贵庙堂之上耶？是以庄生深达斯情，故敖然而不顾之矣。

二大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣。吾将曳尾涂中。

〔注〕性各有所安也。

〔疏〕庄子保高尚之遐志，贵山海之逸心，类泽雉之养生，同泥龟之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之无为也。

惠子相梁，庄子往见之。

〔疏〕姓惠，名施，宋人，为梁惠王之相。惠施博识赡闻，辫名析理，既是庄生之友，故往访之。

或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。

〔疏〕梁国之人，或有来者，知庄生才高德大，王叉礼之。国相之位，恐有争夺，故谓惠子，欲代之言也。

於是惠子恐，搜於国中三日三夜。

〔注〕扬兵整旅。

〔疏〕惠施闻国人之言，将为实录，心灵恐怖，虑有咕危，故扬兵整旅，三日三夜，搜索国中，寻访庄子。

庄子往见之，曰：南方有乌，其名鹤鹤，子知之乎？夫鹤鹤，发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鹧得腐鼠，鹌鹞过之，仰而视之曰吓。

〔疏〕鹅钨，鸾凤之属，亦言凤子也。练实，竹实也。醴泉，泉甘味如醴也。吓，怒而拒物声也。惠施恐庄生夺己，故整旅扬兵，庄子因往见之，为其设譬。夫凤是南方之乌，来仪应瑞之物，非梧桐不止，非淇海不停，非竹实不食，非醴泉不饮。几猥之鸢，遇得臭鼠，自美其味，仰吓凤凰。譬惠施滞溺荣华，心责国相，岂知庄子清高，无情争夺。

今子欲以子之梁国而吓我邪？

〔注〕言物嗜好不同，愿各有极。

〔疏〕鸥以腐鼠为美，仰吓鸿钨；惠以国相为荣，猜疑庄子。总合前譬也。

庄子与惠子游於濠梁之上。

〔疏〕濠是水名，在淮南锺离郡，今见有庄子墓，亦有庄惠遨游之所。石绝水为梁，亦言是濠水之桥梁，庄惠清谈在其上也。

庄子曰：鲦鱼出游从容，是鱼乐也。

〔疏〕绦鱼，白绦也。从容，放逸之貌也。夫鱼游於水，乌栖於陆，各率其性，物皆逍遥。而庄子善达物情所以，故知鱼乐。

惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？

〔疏〕惠施不体物性，妄起质疑，庄子非鱼，焉知鱼乐？

庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？

〔注〕欲以起明相非而不可以相知之义耳。子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐也。

〔疏〕若以我非鱼，不得知鱼，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我虽非鱼，何妨知鱼？反而质之，令其无难也。

惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。

〔注〕舍其本言而给辩以难也。

〔疏〕惠非庄子，故不知庄子。庄铃非鱼，何得知鱼之乐？不乐不知之义，於此无亏，拾其本宗，给辫以难。

庄子曰：请循其本。

〔疏〕循，犹寻也。惠施给辫，有言无理，弃初逐末，失其论宗。请寻其源，自当无难。循本之义，列在下文。

子#47曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。

〔注〕寻惠子之本言云：非鱼则无绿相知耳。今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。苟知我之非鱼，则几相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方复问我，我正知之於濠上耳，岂待入水哉。夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业；故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。

〔疏〕子曰者，庄生却称惠之辞也。惠子云子非鱼安知鱼乐者，足明惠子非庄子，而知庄子之不知鱼也。且子既非我而知我，知我而问我，亦何妨我非鱼而知鱼，知鱼而叹鱼？夫物性不同，水陆殊致，而达其理者体其情，是以濠上彷徨，知鱼之适乐；鉴照群品，岂入水哉。故寄庄惠之二贤，以标议论之大体也。

南华真经注疏卷之十九竟

#1四库本、浙江书局本『涯』均作『崖』，下同。

#2四库本、浙江书局本『蛙』作『痲』，意同。

#3四库本、浙往书局本『墟』均作『虚』。

#4王孝鱼依正文改『海』作『河』。

#5赵本无『於』字。

#6依四库本、浙江书局本『在』下当补『於』字。

#7浙江书局本、世德堂本『快」作『怏』。

#8原作『穴』，依正文改作『空』。

#9《阙误》引江南古藏本『连』作『运』。

#10浙江书局门毫』作『豪』，下同。

#11郭庆藩引文『极』作『举』。

#12『降』疑『别」之误，依郭庆藩引文及文意当改。

#13王孝鱼依下句『生』上补『其」字。

#14《阙误》引张君房本『便』下有『耳』字。

#15『中」字依下正文『期於有形』句改作『形』。

#16王孝鱼依上句『不』上补『所』字。

#17原作『微』，依郭庆藩引文及上下文改作『粗』。

#18《阙误》引张君房本『人』下有『之涂也』三字。

#19赵本无『而』字『也』字。

#20『接』，世德堂本、浙江书局本俱作『栖』，四库本作『扰』，赵本无此句。

#21浙江书局本、世德堂本『之』下有『也』字。

#22郭庆藩引文『惑』作『戚』。

#23王孝鱼依下句补『以』字。

#24四库本、浙江书局本『膺齿』二字重。

#25四库本、浙江书局本『地』均作『均」。

#26郭庆藩引文改『域』作『成』。

#27郭庆藩引文『原』作『源』。

#28《阙误》引张君房本『篡』下有『之』字。

#29原作『夫』，依郭庆藩引文和上下文改正。

#30『泛泛』，四库本、浙江书局本俱作『泛泛J。

#31四库本、浙江书局本『一』均作『之』，赵本『一』上有『之』字。

#32《阙误》引江南古藏本『天』作『乎』。

#33赵本无『也』字。

#34赵本无『哉故』二字。

#35赵本无『者也』二字，四库本无『者』字。

#36赵本无『莫不』二字。

#37赵本无『乃』字。

#38依《释文》『盖』字应删。

#39《阙误》引江南古藏本『得』作『遇』。

#40《阙误》引张君房本『尧舜』下有『之时』二字，下句『桀纣』下同。

#41郭庆藩《庄子集释》正文『吾』作『出』，王孝鱼校世德堂本『跳』上无『出』字，《阙误》同，引江南古藏本作『出跳』，无『梁』字。

#42原作『坎』，依正文及下文改『坎』作『堵』。

#43郭庆藩引文『以』改作『已』。

#44赵本有『也』字。

#45同#46。

#46『郡』依郭庆藩引文当改作『都』。

#47《阙误》引张君房本『子』上有『且』字。