登仕郎臣章安撰义

道经

天地章第五

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣义曰：大仁不仁，非不仁也，以仁为恩，仁亦浅矣，害之随至，仁可为乎？大道之世，适然皆生，同焉皆得，何以仁为？天地无爱於物，而物当其分，而同於自得。圣人无爱於百姓，而百姓自适，而相忘於无情，此天地圣人所以视万物百姓为刍狗也。天地之於物，圣人之於民，非无心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，应时而用，其用也不藏。已事而废，其废也不留，何容心哉？皆所以辅自然尔。

天地之间，其犹橐钥乎？

御注曰：橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。臣义曰：天地之间，一气之运，阖辟变化，出入动静，不见新故，无有终始，其犹橐钥乎。橐钥之为物，以虚而受，其受也不辞。以虚而应，其应也不穷。有实其中，其用也废。天地之鼓万物，岂有心哉。万物自动於至虚，而天地听其自尔。圣人之於百姓，是以应其适然，而无系累，故比夫弃钥。

虚而不屈，动而愈出。

御注曰：虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。

臣义曰：气寓於橐钥，以鼓万物者，橐钥以虚能受能应故也。其静也虚，气复於无，而未始或屈。其动也虚，气应於有，而未始或穷。圣人虚己泛应，曲当於物，而其道不屈，动化应时，运量不匮，而其道愈出，安有言为之累。

多言数穷，不如守中。

御注曰：钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。

臣义曰：圣人本乎无言，迫不得已而有言，其言也绿时适可，应彼而已。犹钥之虚，为气所呜尔。应理而言，其言不穷。辨者之言，是非交击，言之虽多，其穷也数。惟善恶两忘，是非不立，则虚而无系。无系则不偏，不偏则得中，中而能守，旷然忘怀，而复乎天一，天地之心，於此可见。

谷神章第六

谷神不死，

御注曰：有形则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。

臣义曰：囿於阴阳者，其盛衰有形。役於变化者，其成坏有数。涉形与数，其生也孰固。谷以常虚，而应群动之感。神以常寂，而妙万物之上。常虚则不累於形，常寂则不滞於数。谷之虚，神之妙，冥於一致，与道同体，生生不穷，其应无已，其化不测，其犹日月维斗，皆终古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其无所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，气冥於虚，神潜於气。神之应也如响，能容能应，能虚能盈，无有终已，故以谷言。

是谓玄牝。

御注曰：万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所以成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

臣义曰：谷神以无受万物之命，天地以有赋万物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色类言也。色类本乎气，故玄牝者，气之所以生物也。有母养万物，生生之理，是造物之妙也。

玄牝之门，是谓天地根。

御注曰：《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？

臣义曰：玄牝者，生物之本，体属乎阴阳，万物之母也。门有阖辟之义，根有生出之理，玄牝之气，辟而为阳，丽乎阳者之所生也，阖而为阴，丽乎阴者之所出也。天地以阴阳形之大者言之也，天地万物由此门出，莫得而见，故曰玄牝之门。

绵绵若存，用之不勤。

御注曰：自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何勤之有？

臣义曰：万物资气以生，资神以灵，故气为神母，神为气子。气固则神全，气汨则神乱，气丧则神去。绵绵者，引而不绝，续而不已，先天地而有，后天地而无穷，恍惚窈冥，而或有在，故谓之若存。茫然天造，任其气之自运，而莫知其所以然。倏尔地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以无为用，而非智力所能为也，故曰用之不勤。

天长地久章第七

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

御注曰：天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴

而位乎下，结为山岳，融为川泽，而、万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地颓然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生焉故能长生？

臣义曰：复乎无物，孰命其形。合乎无始，孰有其生。赋生之初，同乎太虚，凝为我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形为我有，认其有生，遂以生为我固。是以形亏而不全，生离而不抱，忽然而逝，何异隙驹，曾不知天地之所以能长且久者，以其不自生尔。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅砖而位乎下，未始有心於载物也。形为天地，而不知其所以为天地。功为覆载，而不知其所以为覆载。其长且久，未始以生为也。无以生为，则生未尝生，虽寓於有生，而无有生之累，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

御注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辨而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老者，一此其效欤！臣义曰：立己以先物，则物为我敌，而为物之胜，而身未始或先。有我以存身，则身为物丧，而为物之倾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之两间而成，能於天地达而为三才，辨而为三极，交而为三灵，混然无间，咸体乎道，其致不异。故此章言天地之不自生，故能长且久。继言圣人后外其身，故能先能存也。圣人无心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。无心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然无物我之累，未始有其身者然也。

非以其无私耶，故能成其私。

御注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

臣义曰：天地圣人所以无私者，无我故也。私於有我，未有能成其私者。天地无自生之私，故能长生，圣人无有身之私，故能常存，故曰成其私。

上善若水章第八

上善若水。

御注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。《庄子》曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故曰上善若水。臣义曰：寂然不动，复乎妙常者，道也。感物而应，继道而出者，善也。复於至道，善无所立，名为上善，道固已离，盖善名立而道体亏矣。水之为物，生乎天一，道之出也，水几於道，道未远也，出於空无，流乎实有，出乎道者然也。渊而虚，其深也可以会道，静而明，其一也可以复道，则未远乎道者然也。出乎道，而未远乎道，故曰上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

御注曰：融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。

臣义曰：五行之政用也大，而水为之本，万物之生殖也博，而水资其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其泽而利之也，不知其所及。处不争之地，而利及万物，不知其所以为善。众流之污，群物之垢，彼有心者之所恶，水之纳污受垢，处众人之所恶，而不知其所以为善。恶而不知其善，恶而不知其恶，故於道为近。

居善地，

御注曰：行於地中，流而不盈。臣义曰：水由地中行，性也。其流趋下而不盈，故曰善。地如水之善，地则得所居矣。

心善渊，

御注曰：测之而益深，穷之而益远。臣义曰：虚静而深不可测，晦明而远不可穷，心如水之善渊如此。

与善仁，

御注曰：兼爱无私，施而无择。臣义曰：兼爱无私，爱之广也。施而无择，施之博也。广且博，仁至矣。与如水之善仁如此。

言善信，

御注曰：避碍而通诸海，行险而不

失其信。

臣义曰：避碍行险，旁流万折，行由地中，束归於海，言如水之善信如此。

政善治，

御注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。臣义曰：洁污而清，夷险而平，任理之自尔。顺物之自然，水之治也，政如水之善治如此。

事善能，

御注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常，可以为平，无能者若是乎？

臣义曰：曲直圆方，趋变不一，适可而应，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。

动善时。

御注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。

臣义曰：时次则流，时塞则止，以阳释，以阴凝，随时而动，动而不括。动如水之善时如此。

夫惟不争，故无尤矣。

御注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，物处不争之地。《庄子》曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

臣义曰：水兼诸善，不有其善，故不为而几於道。人有诸善，而不有其善，故不争而无尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。

御注曰：盈则溢矣，锐则到矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以御满，苟湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？

臣义曰：善持满者不盈，盈则有倾覆之息。善揣物者不锐，锐则有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，虽一时之盈，未至或倾，而终有覆溢之患。不能忘情，而工於亿度，虽进锐屡中，未见或失，而终有困拙之累。持盈揣锐，立我故也。有我则物为之敌，事物之来无已，将以我胜，殆矣。

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。

臣义曰：在外之物，无非傥来，寄认而有之，同适於弊。金玉富贵，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，丧其天真，流於物假，亦妄人尔。金玉，世所宝也，非我固有，恃而有之，自累於物尔。物有所累，能无失乎？富贵，人所愿也，非我固有，有而骄之，自害於德尔。德有所害，能无患乎？圣人无我累，虽王天下，而不为己处显，无物累，虽拘一世之利，而不为己私分者，体道故也，故其道不渝。

功成名遂身退，天之道。

御注曰：功成者寨，名成者亏，日中则反，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

臣义曰：阴阳迭运，寒暑代推，有进则有退，有成则有亏。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼认功名为己事，进而不知退，虽得持盈之善，揣锐之工，能勿悔乎。圣人见成坏之理，识盈虚之数，知造化之密移，明吉凶之倚伏，而无功名之累，故知进退存亡，而不失其正，得天之道也。

载营魄章第十

载营魄，

御注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？

臣义曰：魂托於气，而神无不之者，属乎阳也。魄丽於体，而营有所止者，属乎阴也。神载魂则生神，从魄则死，圣人气完固而神全，一出入变化，而无形体之或累，以阳胜阴，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄。至於外天地，遗万物，独往独来，应化无穷，而神未始或困者，不载於魄尔。谓之营，盖有托宿止集之意，言魄之舍也。谓之载，盖有乘载运动之意，言神之游也。故於魂言载，於魄言营。

抱一，能无离乎？

御注曰：天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体像斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑哉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。

臣义曰：道生一，一者，水之生数也，精之所本，故天一之水为精。一生二，二者，火之生数也，神之所出，故地二之火为神。一元之炁，混於太虚，气本无形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之数。精固而不摇，则复乎一，一抱而不离则精全，精全则神全，神全则合乎变物，而上与造化者游。其静也体道，其作也契理，孰究其终始。彼汨於多欲，与接为构，丧精失灵，神敝於形，魂载於魄，沦於幽，阴沉为下愚而天理灭矣。惟抱一不离者，虽涉万变，而神全於一。

专气致柔，能如婴儿乎？

御注曰：《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於愤骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则充塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。

臣义曰：气者道之所运，物者气之所化，气寓乾坤以出入，而万物因气以生死，故气为万物之元，而人尤贵於善养也。《孟子》曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。则气之所养，要乎专也。静而不变，一而不杂，则气得其专，岂复有蹶趋动心之累，善恶失其所适也哉。气专则静一而有常，冲和而不暴，致柔以全真，而体与道俱，其与婴儿等尔。彼心火炎於中，气马蹶於外，强暴之心胜，而醇和之德消，喜怒并毗於阴阳，嗜欲接构於声色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。

涤除玄览，能无疵乎？

御注曰：圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

臣义曰：心复於无，则情亡垢尽，心融形释，故曰涤除万物而不有。冥会於道，则遗人离物，明彻见独，故曰玄览妙理而默识。涤除玄览，则物我玄同，何复有疵？

爱民治国，能无为乎？

御注曰：以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施於万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

臣义曰：爱民以仁，而仁之施也，未离乎有心。治国以智，而智之用也，未离乎有知。役於心智，劳於有为者然也。不为其爱，则爱周於民，不为其治，则治全於国。·

天门开闱，能为雌乎？

御注曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

臣义曰：天门开阖，阳之动也。阳动自然，故以天言之。道有出入，故以门言之。圣人无心於作为，而阖辟变化，应而不玄，其为雌乎。

明白四达，能无知乎？

御注曰：聪明圣智，守之以愚，与此同义。

臣义曰：旒纩之设，收聪明也，守之以愚，无所用知。明白四达，无以知为，所以为聪明圣知。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升於北，则与物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

臣义曰：圣人自抱一专气，至乎玄览，则在我者至矣。自无为为雌，至乎无知，则应物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，与道同体，於是乎见生其所自生，畜其所自畜，道生万物，孰认而有为。本无为，孰矜而恃其长天下也。无刻削之巧，皆付之自然尔。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。万物不谢，是谓玄德。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

御注曰：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。臣义曰：有之与无，冥於一致，道之全体，神之至也。自无适有，因有见无，则有无异相。无即有而为体，有即无而为用，物理皆然也。车之运转，器之成贮，室之居处，皆以无为之用。车也、器也、室也，皆以有为之体。堕於形体，认为已有，归於俱敝，蔽蒙之人也。知无有为用，则明变化之机。达妙用之功，应於无穷，得於神解。

故有之以为利，无之以为用。

御注曰：有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。世莫睹其进，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

臣义曰：形而为有，物之为利，虚而为无，物之为用，有无相资而成功。如后车也、器也、室也，皆物之易见者也，故即此三者，以明有无之利用。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋。

御注曰：目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则

作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於聋盲也何辩？臣义曰：见晓於无形者，得之神视。闻和於无声者，得之气听。视不以目，故彻而为明。聪不以耳，故彻而为聪。聪明足以作谋作哲，而耳目彻乎无闻无见，岂有声色之累乎，性迁於情，已失於物。弊精神於声色，役耳目於视听，是以神宇耗而聪明衰，故曰目盲耳聋。

五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

御注曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不满仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不为大哀也耶？

臣义曰：大羹玄酒，复乎无味，所以体道也。道之出口，淡乎无味，所以语道也。葆乎冲和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，则失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其动而出也，足以纬万方，其静而入也，足以鉴天地，心复乎无心而然也。从事於田猎，则精神驰骋於外，而不和返，气血作劳，而心发狂，失性如此，大可哀也。

难得之货，令人行妨。

御注曰：利以养人，而货以化之，故交利而俱赡。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

臣义曰：知义命之所在者，明富贵之有分。知分而安之，岂复有攘夺健羡之患。货之难得，世之所贵，非适於用，而妄以为美者，难得故也。贵其难得，至於决性命之情，而期於必得，则行之毁也。孰顾，故曰行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

御注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。

臣义曰：无所择而无不容者，腹也。有所视而有所别者，目也。故坤以厚载，有容为腹，离以外视，而明为目。容则无所不受，契道之体，明则见有所不及，立我为用，故圣人去彼取此。声音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目为多，故先言乎目。目不盲，耳不聋，口不爽，心不狂，行不妨，则情忘气完而腹实矣，故终之以为腹不为目。

宋徽宗道德真经解义卷之二竟