通玄真经注卷之四

江南app下载-官方网站 整理唐·徐灵府

2018-03-3108:49:05

默希子注

符言

符者,契也。言者,理也。故因言契理之微,悟道忘言之妙,可谓奥矣。

老子曰:道至高无上,至深无下,上乎无上,下乎无下,故能高能深,能上下也。平乎准,直乎绳。非衡能平,无处不夷。非绳而直,无处不正。圆乎规,方乎矩,非圆能圆,而无圆。非方能方,而无方。包裹天地,而无表里,其大无外,其细无内。洞同覆盖,而无所碍,大圆无涯,大通无滞。是故体道者,不怒不喜,其坐无虑,寝而不梦,见物、而名,事至而应。前已解。

老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者,必有事,事生即不和,故令去名而就和。倍道而任己,见誉而为善,立而为贤,倍,背也。背道祈誉,非喜之喜。趁俗求名,非贤之贤也即治不顺理,而事不顺时,治不顺理则多责,事不顺时则无功,顺理,则用心寡而成事大,乘时则用力多而见功鲜。妄为要中,功成不足以塞责,事败足以灭身。要誉立效,求合时君者,功未济物,败以及身也。

老子曰:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为智主,藏於无形,行於无怠,不为福先,不为祸始,动不为主则无形,无形故无将迎之福;唱而方应则无怠,无怠故无未来之祸也。始於无形,动於不得已,欲福先无祸,欲利先远害。治未兆之事则为福,绝非常之利则无害也。故无为而宁者,失其所宁即危,无为而治者,失其所治即乱。失所宁者,谓舍内宁而外求宁,则困矣。失所治者,谓遗身而求治人,则惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。谓玉石有分,而争夺生。其文好者皮必剥,其角美者身必杀,甘泉必竭,直木必伐。物有美而见害,人希名而召祸。华荣之言后为愆,先聘华辞,后招身祸,石有玉伤其山,山若藏宝必见凿,人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒,尚有三缄。小人腾口,得不招祸也?

老子曰:时之行,动以从,不知道者福为祸。时人从动以行,不知道者以福亡。夫圣人治道,先知存亡,县料得失。故舒卷靡定,宠辱不惊,方获终,吉以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福极而祸生,非祸福相倾,乃动用之乖分耳。天为盖,地为轸,善用道者终无尽,地为轸,天为盖,善用道者终无害。以天为盖,覆无涯而皆善。以地为轸,运无穷而莫害。陈彼五行,必有胜,金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称,天道包弘各称。故知不知上,不知知,病也。知无知者,善不知强知者,病也。

老子曰:山生金,石生玉,反相剥,木生虫,还自食,人生事,还自贼。名显道丧,事起害生。夫好事者未尝不中,争利者未尝不穷,未有涉水不濡其足,蒙尘不垢其身。善游者溺,善骑者堕,各以所好,反自为祸。矜夸其能丧厥功,骋其仗丧厥身。必也。得在时,不在争,治在道,不在圣。时会自得,不假力争。道在自尊,何烦矜圣。土处下不争高,故安而不危,水流下不争疾,故去而不迟。道之所贵,德之所尚,不争而高,不疾而速。是以圣人无执故无失,无为故无败。道无形状,不可把握,故执之则失。又非形体,难以雕刻,故为之则败者也。

老子曰:一言不可穷也,二言天下宗也,三言诸侯雄也,四言天下双也。贞信则不可穷,道德则天下宗,举贤德,诸侯雄,恶少爱众,天下双。兼得四句者,上为皇为帝,偏得一言,则下为霸为佐也。

老子曰:人有三死,非命亡焉。言非命者,人自取之也。饮食不节,简贱其身,病共杀之;乐得无已,好求不止,刑共杀之;以寡犯众,以弱凌强,兵共杀之。故死生在我,祸福无门,匪降自天,职竞由人也。

老子曰:其施厚者其报美,其怨大者其祸深。薄施而厚望,畜怨而无患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以来矣。功高则报厚,怨深则患大,随其轻重,遗之恩怨也。

老子曰:原天命,治心术,理好憎,适情性,即治道通矣。原天命,即不惑祸福;治心术,即不妄喜怒;理好憎,即不贪无用;适情性,即欲不过节;不惑祸福,即动静顺理;不妄喜怒,即赏罚不阿;不贪无用,即不以欲害性;欲不过节,即养生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可谓大通。不因於人,省己而已。

老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,无谲诈之行,人何非我?怀仁恕之情,我无尤人也。修足誉之德,不求人之誉己,自修己德不求人誉,不能使祸无至,信己之不迎也。不能使福必来,信己之不让也。不能防不测之祸,信命不造不能要。必至之福,来者当受也。祸之至,非己之所生,故穷而不忧;福之来,非己之所成,故通而不矜。祸生非己,虽祸而何忧?福生非我,虽福而何侍也?是故闲居而乐,无为而治。怡泊优游而已。

老子曰:道者守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。以有者一身之精神,未有者多方之伎术。今废已有之精神, 祈未得之方术,未得者未至,所得者以忘。不保得一之由,难追两失之悔。故至人守其本,不寻其末,贵得於内,而制於外也。治未固於不乱,而事为治者必危;行未免於无非,而急求名者必锉。本固邦宁,行周不辱。故福莫大於无祸,利莫大於不丧。无祸之福,福之厚矣。无丧之利,利之大矣。故物或益之而损,损之而益。唯无祸福,则无损益。夫不可以劝就利者,而可以安神避害。道者不可以诱以利,无利则无害,故神自安,道自来也。故尝无祸不尝有福,尝无罪不尝有功。无祸无福,无罪无功,是谓大通。道曰芒芒昧昧,从天之威,与天同气,无思虑也,无设储也。道曰:道君也?芒昧,谓道窈冥不可得见。今但法天以虚,为身以无,为心不虑而成,不劳而物积也。来者不迎,去者不将,任其自得。人虽东西南北,独立中央,身应物而无穷,道居中而独运。故处众枉不失其直,曲全故大。与天下并流不离其域,至气流转,真精常存。不为善,不避丑,遵天之道,不为始,不专己,循天之理,不豫谋,不弃时,与天为期,不求得,不辞福,从天之则。天无心不言,而万物生人。无为不谋,而百事遂。内无奇福,外无奇祸,故祸福不生,焉有人贼。凡有福即有祸,今祸福已冥,孰为人贼害故至德,言同辂,事同福,上下一心,无岐道,旁见者退之於邪,开道之於善,而民向方矣。偏见不足以话俗,正道而可以诱民?

老子曰:为善即劝,为不善即观劝,即生责,观即生患。劝勉也,观察也,夫人为善,当日自勉之。有不善者,察见己过,则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察,求人之不善而责之者,则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名,可以退而修身。故圣人不以行求名,不以知见求誉,治随自然,己无所与。进不饰智以求名,退而修身以自治。推之自然,岂希人誉也。为者有不成,求者有不得,人有穷而道无通。人有求而不得道,无为而自周。有智而无为,与无智同功,有能而无事,与无能同德,有智若无智,有能若无能,道理达而人才灭矣。夫至德内充,人才外灭者,故有若无,实若虚者也。人与道不两明,人爱名即不用道,道胜人即名息,道息人名章,即危亡。道须一致,事不两全。

老子曰:使信士分财,不如定分而探筹,何则,有心者之於平,不如无心者也;使廉士守财,不如闭户而全封,以为有欲者之於庶,不如无欲者也。探筹绝疑於无心,庶士见待於有欲。人举其疵则怨,鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己,则免於累矣。先人后己,终身无咎。

老子曰:凡事人者,非以宝币,必以卑辞,币单而欲不厌。君子不重宝,币服以谦敬。人能行之,久而无厌也。卑体免辞,论说而交不结。约束誓盟,约定而反先日,君子之交,不假结,约一言而定,终身不易。小人之交,要以担盟,未盈旬时,以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德,内秉真淳,外无虚饰。修其境内之事,尽其地方之广,劝民守死,坚其城郭,上下一心,与之守社稷。即为民者不伐无罪,为利者不攻难得,此必全之道,必利之理。与民同利,民乐死之,与民同心,民共守之。求名者不贪滥,为利者不乖分。此圣王之道,即社稷共守,郊境同固也。

老子曰:圣人不胜其心,众人不胜其欲。心胜则道全,欲胜则心危。君子行正气,小人行邪气。内便於性,外合於义,循理而动,不系於物者,正气也。推於滋味,淫於声色,发於喜怒,不顾后患者,邪气也。邪与正相伤,欲与性相害,不可两立,一起一废,故圣人损欲而从性。目好色,耳好声,鼻好香,口好味,合而说之,不离利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心为之制,各得其所。由此观之,欲不可胜亦明矣。六情所欲,一心为制。气正於中,则欲不害性。心邪於外,则伪已惑真。故知邪正在我,与夺因心,且一心自正,群物何累也?

老子曰:治身养性者,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,内在己者得,善不外求。而邪气无由入;饰其外伤其内,扶其情者害其神,见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者,必困其性,言人贤不可暂忘,若须臾离之,必受困辱。百步之中无忘其为客者,必累其形。夫辅身御性,必宜节饮全和,使心气内平,而神明可保,君子慎微,不在於远。虽十步之内,必虑朽株之患;须臾之间,卒遇非意之事,安可怠哉,故羽翼美者,伤其骸骨,枝叶茂者,害其根荄,能两美者天下无之。翡翠以文彩见害,春华以芳菲见折。物有双美,事能兼济,未之有也。

老子曰:天有明,不忧民之晦也,地有财,不忧民之贫也。天之道,明照大开,至幽能察。地之利,育於万物,广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动,行者以为期,直己而足物,不为人赐,用之者亦不受其德,故安而能久,天地无与也,故无夺也,无德也,故无怨也。至人者,势名不能动,欲害不能倾,块然独处,岿然不动。以其常足不受赐,脱其所取,辄亦无害,故与之不德,夺之无怨,故能长久也。善怒者必多怨,善与者必善夺,唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域,忘与夺之情,任之自得,以全天理也。故誉见即毁体之,善见即恶从之,利为害始,福为祸先,不求利即无害,不求福即无祸,身以全为常,富贵其寄也。誉者,人之所美,善者,人之所慕。但不欲显显,则有毁有怨,非待绝善誉,将无毁怨。若不矜不伐,自然无祸无福,道德自全。全身为常,富贵若寄也。

老子曰:圣人无屈奇之服,诡异之行,服不杂,行不观,服不惊众行不异人,通而不华,穷而不慑,荣而不显,隐而不辱,异而不怪,穷通,命也。故不华不摄。荣隐,时也。故不显不辱。虽异於人,何足怪也?同用无以名之,是谓大通。用无则无滞,是为大通也。

老子曰:道者直己而待命,时之至,不可迎而返也,时之去,不可足而援也,故圣人不进而求,不退而让。正身待命,直道从时,不将不迎也。随时三年,时去我走,去时三年,时在我后,无去无就,中立其所。此言先之大过,后之不及,唯迎之无前,随之无后,浊立其中而安其所也。天道无亲,唯德是与。福之至,非己之所求,故不伐其功;祸之来,非己之所生,故不悔其行。前已释也。中心其恬,不累其德,非誉不能生,宠辱不能惊。狗吠不惊,自信其情,诚无非分。自明无非,故不惊惧。故通道者不惑,知命者不忧。知道知命,何忧何惧?帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂,神贵於形也,言古帝王归骸於野,不封不树,示民有终;祀神明堂,不谄不滥,示民知严也。故神制形则从,形胜神则穷,聪明虽用,必反诸神,谓之大通。依神形全,纵欲神逝。自非明达,焉能保之?

老子曰:古之存己者,乐德而忘贱,故名不动志,乐道而忘贫,故利不动心,是以谦而能乐,静而能澹。道德备身,贫残无耻,心志不亏,名利不惑。故能谦之,乐以静,而澹然也。以数算之寿,忧天下之乱,犹忧河水之涸,泣而益之也。故不忧天下之乱,而乐其身治者,可与言道矣。喻人不忧寿之将尽,而忧天下之不治,是犹泣数滴之泪,欲增其河水之流,无益之谓也。唯忘治人而治其身,可与言乎道也。

老子曰:人有三怨,爵高者人妬之,官大者主恶之,禄厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作。故贵以贱为本,高以下为基。三者不修,殃及己身。

老子曰:言者所以通己於人也,闻者所以通人於己也。言己情以达人情,得人意以通己也。既暗且聋,人道不通,故有暗聋之病者,莫知事通,岂独形骸有暗聋哉,心亦有之塞也,目不睹太山,耳不闻雷霆,此形骸其暗聋,有鉴凝鹿马,智昏椒麦,此人之暗聋也。即事不辨,况大道哉。莫知所通,此暗聋之类也。夫道之为宗也,有形者皆生焉,其为亲也亦戚矣,飨谷食气者皆寿焉,其为君也亦惠矣,诸智者学焉,其为师也亦明矣。生以道为亲,无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君,非寿焉。其为惠也,厚矣,智以学为师,非师而师焉,其为明,至矣。人皆以无用害有用,勤无用事,伤有深之情。故知不博而日不足,君子常以所知未远,曷日不足,以自勉励也。以博奕之日问道,闻见深矣。移博奕之功而专道德,可致深妙也。不闻与不问,犹暗聋之比於人也。不暗不问,是谓暗聋。

老子曰:人之情,心服於德,不服於力,可以德制,不可以力争也。德在与不在来。德施於人,不望来报。是以圣人之欲贵於人者,先贵於人,欲尊於人者,先尊於人,欲胜人者先自胜,欲卑人者先自卑,故贵贱尊卑,道以制之。夫古之圣王,以其言下人,以其身后人,即天下乐推而不厌,戴而不重,此德重有余而气顺也,故知与之为取,后之为先,即几之道矣。尊人者,非尊其人而取尊,先人者,非先其人而取先。是气顺於道,德归诸己,故推而不厌,戴而不重也。

老子曰:德少而宠多者讥,才下而位高者危,无大功而有厚禄者微,故物或益之而损,或损之而益。才职不称,危亡必至。损益相随,祸福斯验也。众人皆知利利,而不知病病,唯圣人知病之为利,利之为病。众人知利为利,不知以利为病。圣人知利是病,以不病为利也。故再实之木,其根必伤,多藏之家,其后必殃。夫大利者反为害,天之道也。木之再成者,必伤其根;家藏宝货者,必殃其身。谓非意而得者,先利后害,天之道也。

老子曰:小人从事曰苟得,君子曰苟义。为善者非求名者也,而名从之,名不与利期,而利归之,所求者同,所极者异。小人从事以苟得为利,利从而□#1之。君子直道不以利为期,而名归之。故受利同,而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是,行无常宜者,小人也。不恒其德,或承之羞。察於一事,通於一能,中人也。所见不周,拘於一域。兼覆而并有之,技能而才使之者,圣人也。,黜奸去邪,任贤使能,此圣人也。

老子曰:生所假也,死所归也,故世治即以义卫身,世乱即以身卫义,死之日,行之终也。世治即以义保身,世乱即以身死义。故君子有益於人,虽杀身不恨,故视死若归,犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行,动不乖正。故生所受於天也,命所遭於时也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。遇时也,不遇天也,得之不喜,失之不怨也。君子能为善,不能必得其福,不忍而为非,而未必免於祸。君子为善,未必要福。去非未能远祸,终不舍义以求福,易行而脱祸,何则?如是,正不可革,心苟无二故也。故君子逢时即进,得之以义,何幸之有;不时即退,让之以礼,何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者,得其所贵也。君子进不以为幸,义得之也。不遇不以为耻,悔何有焉?所存道义,岂若贫贱?

老子曰:人有顺逆之气生於心,心治则气顺,心乱则气逆,心之治乱在於道德。得道则心治,失道则心乱。心治则交让,心乱则交争,让则有德,争则生贼。有德则气顺,贼生则气逆。一其心则顺而正,二其气即逆而邪。正则道隆,邪则害生。道存则神清,清则和治。贼生则气浊,浊则争乱。既浊且乱,亡无日矣。气顺则自损以奉人,气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓,可以道制。天之道其犹响之报声也,德积则福生,祸积则怨生。人能行之,天能鉴之,善恶必臻,有如影响。宦败於官茂,孝衰於妻子,患生於忧解,病惎於且愈,故慎终如始,则无败事也。官败失於正法,孝衰匿於私房。忧虽暂解,犹虑患生。病且愈,仍宜节砍,故慎终如始,则无败事也。

老子曰:举枉与直,如何不得。举直与枉,勿与遂往,所谓同污而异泥者。知人不易,举人必明,今举枉为直,以愚为贤,岂有同污而异泥也?

老子曰:圣人同死生,愚人亦同死生。圣人同死生,明於分理,愚人同死生,不知利害之所在。圣人一死生,不利彼此,故无死生。愚人异死生,则在得夫,故喻死生。道悬天,物布地,和在人,人主不和,即天气不下,地气不上,阴阳不调,风雨不时,人民疾饥,道系於天,物产於地,中和在人。人者,天之精,地之灵。故为人之主必和,治其气安,抚万物,则风雨不愆,灾害不作也。

老子曰:得万人之兵,不如闻一言之当;得隋侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所适。一言有益,万兵非贵。一事可当,和璧非宝。天下虽大,好用兵者亡,国虽安,好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德,小国莫若事人,则征伐不兴,上下安泰也。

老子曰:能成霸王者,必胜者也;非首不御。能胜敌者,必强者也,非德不胜。能强者,必用人力者也,能用人力者,必得人心者也,用贤者之力,得众人之心也。能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者,能胜不如己者,至於若己者而格,柔胜出於若己者,其事不可变,故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈,故能成其胜也。

通玄真经注卷之四竟

#1『□』,底本不清。

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通玄真经注卷之四

江南app下载-官方网站 整理 唐·徐灵府

2018-03-3108:49:05

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通玄真经注卷之四
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默希子注

符言

符者,契也。言者,理也。故因言契理之微,悟道忘言之妙,可谓奥矣。

老子曰:道至高无上,至深无下,上乎无上,下乎无下,故能高能深,能上下也。平乎准,直乎绳。非衡能平,无处不夷。非绳而直,无处不正。圆乎规,方乎矩,非圆能圆,而无圆。非方能方,而无方。包裹天地,而无表里,其大无外,其细无内。洞同覆盖,而无所碍,大圆无涯,大通无滞。是故体道者,不怒不喜,其坐无虑,寝而不梦,见物、而名,事至而应。前已解。

老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者,必有事,事生即不和,故令去名而就和。倍道而任己,见誉而为善,立而为贤,倍,背也。背道祈誉,非喜之喜。趁俗求名,非贤之贤也即治不顺理,而事不顺时,治不顺理则多责,事不顺时则无功,顺理,则用心寡而成事大,乘时则用力多而见功鲜。妄为要中,功成不足以塞责,事败足以灭身。要誉立效,求合时君者,功未济物,败以及身也。

老子曰:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为智主,藏於无形,行於无怠,不为福先,不为祸始,动不为主则无形,无形故无将迎之福;唱而方应则无怠,无怠故无未来之祸也。始於无形,动於不得已,欲福先无祸,欲利先远害。治未兆之事则为福,绝非常之利则无害也。故无为而宁者,失其所宁即危,无为而治者,失其所治即乱。失所宁者,谓舍内宁而外求宁,则困矣。失所治者,谓遗身而求治人,则惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。谓玉石有分,而争夺生。其文好者皮必剥,其角美者身必杀,甘泉必竭,直木必伐。物有美而见害,人希名而召祸。华荣之言后为愆,先聘华辞,后招身祸,石有玉伤其山,山若藏宝必见凿,人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒,尚有三缄。小人腾口,得不招祸也?

老子曰:时之行,动以从,不知道者福为祸。时人从动以行,不知道者以福亡。夫圣人治道,先知存亡,县料得失。故舒卷靡定,宠辱不惊,方获终,吉以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福极而祸生,非祸福相倾,乃动用之乖分耳。天为盖,地为轸,善用道者终无尽,地为轸,天为盖,善用道者终无害。以天为盖,覆无涯而皆善。以地为轸,运无穷而莫害。陈彼五行,必有胜,金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称,天道包弘各称。故知不知上,不知知,病也。知无知者,善不知强知者,病也。

老子曰:山生金,石生玉,反相剥,木生虫,还自食,人生事,还自贼。名显道丧,事起害生。夫好事者未尝不中,争利者未尝不穷,未有涉水不濡其足,蒙尘不垢其身。善游者溺,善骑者堕,各以所好,反自为祸。矜夸其能丧厥功,骋其仗丧厥身。必也。得在时,不在争,治在道,不在圣。时会自得,不假力争。道在自尊,何烦矜圣。土处下不争高,故安而不危,水流下不争疾,故去而不迟。道之所贵,德之所尚,不争而高,不疾而速。是以圣人无执故无失,无为故无败。道无形状,不可把握,故执之则失。又非形体,难以雕刻,故为之则败者也。

老子曰:一言不可穷也,二言天下宗也,三言诸侯雄也,四言天下双也。贞信则不可穷,道德则天下宗,举贤德,诸侯雄,恶少爱众,天下双。兼得四句者,上为皇为帝,偏得一言,则下为霸为佐也。

老子曰:人有三死,非命亡焉。言非命者,人自取之也。饮食不节,简贱其身,病共杀之;乐得无已,好求不止,刑共杀之;以寡犯众,以弱凌强,兵共杀之。故死生在我,祸福无门,匪降自天,职竞由人也。

老子曰:其施厚者其报美,其怨大者其祸深。薄施而厚望,畜怨而无患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以来矣。功高则报厚,怨深则患大,随其轻重,遗之恩怨也。

老子曰:原天命,治心术,理好憎,适情性,即治道通矣。原天命,即不惑祸福;治心术,即不妄喜怒;理好憎,即不贪无用;适情性,即欲不过节;不惑祸福,即动静顺理;不妄喜怒,即赏罚不阿;不贪无用,即不以欲害性;欲不过节,即养生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可谓大通。不因於人,省己而已。

老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,无谲诈之行,人何非我?怀仁恕之情,我无尤人也。修足誉之德,不求人之誉己,自修己德不求人誉,不能使祸无至,信己之不迎也。不能使福必来,信己之不让也。不能防不测之祸,信命不造不能要。必至之福,来者当受也。祸之至,非己之所生,故穷而不忧;福之来,非己之所成,故通而不矜。祸生非己,虽祸而何忧?福生非我,虽福而何侍也?是故闲居而乐,无为而治。怡泊优游而已。

老子曰:道者守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。以有者一身之精神,未有者多方之伎术。今废已有之精神, 祈未得之方术,未得者未至,所得者以忘。不保得一之由,难追两失之悔。故至人守其本,不寻其末,贵得於内,而制於外也。治未固於不乱,而事为治者必危;行未免於无非,而急求名者必锉。本固邦宁,行周不辱。故福莫大於无祸,利莫大於不丧。无祸之福,福之厚矣。无丧之利,利之大矣。故物或益之而损,损之而益。唯无祸福,则无损益。夫不可以劝就利者,而可以安神避害。道者不可以诱以利,无利则无害,故神自安,道自来也。故尝无祸不尝有福,尝无罪不尝有功。无祸无福,无罪无功,是谓大通。道曰芒芒昧昧,从天之威,与天同气,无思虑也,无设储也。道曰:道君也?芒昧,谓道窈冥不可得见。今但法天以虚,为身以无,为心不虑而成,不劳而物积也。来者不迎,去者不将,任其自得。人虽东西南北,独立中央,身应物而无穷,道居中而独运。故处众枉不失其直,曲全故大。与天下并流不离其域,至气流转,真精常存。不为善,不避丑,遵天之道,不为始,不专己,循天之理,不豫谋,不弃时,与天为期,不求得,不辞福,从天之则。天无心不言,而万物生人。无为不谋,而百事遂。内无奇福,外无奇祸,故祸福不生,焉有人贼。凡有福即有祸,今祸福已冥,孰为人贼害故至德,言同辂,事同福,上下一心,无岐道,旁见者退之於邪,开道之於善,而民向方矣。偏见不足以话俗,正道而可以诱民?

老子曰:为善即劝,为不善即观劝,即生责,观即生患。劝勉也,观察也,夫人为善,当日自勉之。有不善者,察见己过,则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察,求人之不善而责之者,则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名,可以退而修身。故圣人不以行求名,不以知见求誉,治随自然,己无所与。进不饰智以求名,退而修身以自治。推之自然,岂希人誉也。为者有不成,求者有不得,人有穷而道无通。人有求而不得道,无为而自周。有智而无为,与无智同功,有能而无事,与无能同德,有智若无智,有能若无能,道理达而人才灭矣。夫至德内充,人才外灭者,故有若无,实若虚者也。人与道不两明,人爱名即不用道,道胜人即名息,道息人名章,即危亡。道须一致,事不两全。

老子曰:使信士分财,不如定分而探筹,何则,有心者之於平,不如无心者也;使廉士守财,不如闭户而全封,以为有欲者之於庶,不如无欲者也。探筹绝疑於无心,庶士见待於有欲。人举其疵则怨,鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己,则免於累矣。先人后己,终身无咎。

老子曰:凡事人者,非以宝币,必以卑辞,币单而欲不厌。君子不重宝,币服以谦敬。人能行之,久而无厌也。卑体免辞,论说而交不结。约束誓盟,约定而反先日,君子之交,不假结,约一言而定,终身不易。小人之交,要以担盟,未盈旬时,以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德,内秉真淳,外无虚饰。修其境内之事,尽其地方之广,劝民守死,坚其城郭,上下一心,与之守社稷。即为民者不伐无罪,为利者不攻难得,此必全之道,必利之理。与民同利,民乐死之,与民同心,民共守之。求名者不贪滥,为利者不乖分。此圣王之道,即社稷共守,郊境同固也。

老子曰:圣人不胜其心,众人不胜其欲。心胜则道全,欲胜则心危。君子行正气,小人行邪气。内便於性,外合於义,循理而动,不系於物者,正气也。推於滋味,淫於声色,发於喜怒,不顾后患者,邪气也。邪与正相伤,欲与性相害,不可两立,一起一废,故圣人损欲而从性。目好色,耳好声,鼻好香,口好味,合而说之,不离利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心为之制,各得其所。由此观之,欲不可胜亦明矣。六情所欲,一心为制。气正於中,则欲不害性。心邪於外,则伪已惑真。故知邪正在我,与夺因心,且一心自正,群物何累也?

老子曰:治身养性者,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,内在己者得,善不外求。而邪气无由入;饰其外伤其内,扶其情者害其神,见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者,必困其性,言人贤不可暂忘,若须臾离之,必受困辱。百步之中无忘其为客者,必累其形。夫辅身御性,必宜节饮全和,使心气内平,而神明可保,君子慎微,不在於远。虽十步之内,必虑朽株之患;须臾之间,卒遇非意之事,安可怠哉,故羽翼美者,伤其骸骨,枝叶茂者,害其根荄,能两美者天下无之。翡翠以文彩见害,春华以芳菲见折。物有双美,事能兼济,未之有也。

老子曰:天有明,不忧民之晦也,地有财,不忧民之贫也。天之道,明照大开,至幽能察。地之利,育於万物,广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动,行者以为期,直己而足物,不为人赐,用之者亦不受其德,故安而能久,天地无与也,故无夺也,无德也,故无怨也。至人者,势名不能动,欲害不能倾,块然独处,岿然不动。以其常足不受赐,脱其所取,辄亦无害,故与之不德,夺之无怨,故能长久也。善怒者必多怨,善与者必善夺,唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域,忘与夺之情,任之自得,以全天理也。故誉见即毁体之,善见即恶从之,利为害始,福为祸先,不求利即无害,不求福即无祸,身以全为常,富贵其寄也。誉者,人之所美,善者,人之所慕。但不欲显显,则有毁有怨,非待绝善誉,将无毁怨。若不矜不伐,自然无祸无福,道德自全。全身为常,富贵若寄也。

老子曰:圣人无屈奇之服,诡异之行,服不杂,行不观,服不惊众行不异人,通而不华,穷而不慑,荣而不显,隐而不辱,异而不怪,穷通,命也。故不华不摄。荣隐,时也。故不显不辱。虽异於人,何足怪也?同用无以名之,是谓大通。用无则无滞,是为大通也。

老子曰:道者直己而待命,时之至,不可迎而返也,时之去,不可足而援也,故圣人不进而求,不退而让。正身待命,直道从时,不将不迎也。随时三年,时去我走,去时三年,时在我后,无去无就,中立其所。此言先之大过,后之不及,唯迎之无前,随之无后,浊立其中而安其所也。天道无亲,唯德是与。福之至,非己之所求,故不伐其功;祸之来,非己之所生,故不悔其行。前已释也。中心其恬,不累其德,非誉不能生,宠辱不能惊。狗吠不惊,自信其情,诚无非分。自明无非,故不惊惧。故通道者不惑,知命者不忧。知道知命,何忧何惧?帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂,神贵於形也,言古帝王归骸於野,不封不树,示民有终;祀神明堂,不谄不滥,示民知严也。故神制形则从,形胜神则穷,聪明虽用,必反诸神,谓之大通。依神形全,纵欲神逝。自非明达,焉能保之?

老子曰:古之存己者,乐德而忘贱,故名不动志,乐道而忘贫,故利不动心,是以谦而能乐,静而能澹。道德备身,贫残无耻,心志不亏,名利不惑。故能谦之,乐以静,而澹然也。以数算之寿,忧天下之乱,犹忧河水之涸,泣而益之也。故不忧天下之乱,而乐其身治者,可与言道矣。喻人不忧寿之将尽,而忧天下之不治,是犹泣数滴之泪,欲增其河水之流,无益之谓也。唯忘治人而治其身,可与言乎道也。

老子曰:人有三怨,爵高者人妬之,官大者主恶之,禄厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作。故贵以贱为本,高以下为基。三者不修,殃及己身。

老子曰:言者所以通己於人也,闻者所以通人於己也。言己情以达人情,得人意以通己也。既暗且聋,人道不通,故有暗聋之病者,莫知事通,岂独形骸有暗聋哉,心亦有之塞也,目不睹太山,耳不闻雷霆,此形骸其暗聋,有鉴凝鹿马,智昏椒麦,此人之暗聋也。即事不辨,况大道哉。莫知所通,此暗聋之类也。夫道之为宗也,有形者皆生焉,其为亲也亦戚矣,飨谷食气者皆寿焉,其为君也亦惠矣,诸智者学焉,其为师也亦明矣。生以道为亲,无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君,非寿焉。其为惠也,厚矣,智以学为师,非师而师焉,其为明,至矣。人皆以无用害有用,勤无用事,伤有深之情。故知不博而日不足,君子常以所知未远,曷日不足,以自勉励也。以博奕之日问道,闻见深矣。移博奕之功而专道德,可致深妙也。不闻与不问,犹暗聋之比於人也。不暗不问,是谓暗聋。

老子曰:人之情,心服於德,不服於力,可以德制,不可以力争也。德在与不在来。德施於人,不望来报。是以圣人之欲贵於人者,先贵於人,欲尊於人者,先尊於人,欲胜人者先自胜,欲卑人者先自卑,故贵贱尊卑,道以制之。夫古之圣王,以其言下人,以其身后人,即天下乐推而不厌,戴而不重,此德重有余而气顺也,故知与之为取,后之为先,即几之道矣。尊人者,非尊其人而取尊,先人者,非先其人而取先。是气顺於道,德归诸己,故推而不厌,戴而不重也。

老子曰:德少而宠多者讥,才下而位高者危,无大功而有厚禄者微,故物或益之而损,或损之而益。才职不称,危亡必至。损益相随,祸福斯验也。众人皆知利利,而不知病病,唯圣人知病之为利,利之为病。众人知利为利,不知以利为病。圣人知利是病,以不病为利也。故再实之木,其根必伤,多藏之家,其后必殃。夫大利者反为害,天之道也。木之再成者,必伤其根;家藏宝货者,必殃其身。谓非意而得者,先利后害,天之道也。

老子曰:小人从事曰苟得,君子曰苟义。为善者非求名者也,而名从之,名不与利期,而利归之,所求者同,所极者异。小人从事以苟得为利,利从而□#1之。君子直道不以利为期,而名归之。故受利同,而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是,行无常宜者,小人也。不恒其德,或承之羞。察於一事,通於一能,中人也。所见不周,拘於一域。兼覆而并有之,技能而才使之者,圣人也。,黜奸去邪,任贤使能,此圣人也。

老子曰:生所假也,死所归也,故世治即以义卫身,世乱即以身卫义,死之日,行之终也。世治即以义保身,世乱即以身死义。故君子有益於人,虽杀身不恨,故视死若归,犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行,动不乖正。故生所受於天也,命所遭於时也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。遇时也,不遇天也,得之不喜,失之不怨也。君子能为善,不能必得其福,不忍而为非,而未必免於祸。君子为善,未必要福。去非未能远祸,终不舍义以求福,易行而脱祸,何则?如是,正不可革,心苟无二故也。故君子逢时即进,得之以义,何幸之有;不时即退,让之以礼,何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者,得其所贵也。君子进不以为幸,义得之也。不遇不以为耻,悔何有焉?所存道义,岂若贫贱?

老子曰:人有顺逆之气生於心,心治则气顺,心乱则气逆,心之治乱在於道德。得道则心治,失道则心乱。心治则交让,心乱则交争,让则有德,争则生贼。有德则气顺,贼生则气逆。一其心则顺而正,二其气即逆而邪。正则道隆,邪则害生。道存则神清,清则和治。贼生则气浊,浊则争乱。既浊且乱,亡无日矣。气顺则自损以奉人,气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓,可以道制。天之道其犹响之报声也,德积则福生,祸积则怨生。人能行之,天能鉴之,善恶必臻,有如影响。宦败於官茂,孝衰於妻子,患生於忧解,病惎於且愈,故慎终如始,则无败事也。官败失於正法,孝衰匿於私房。忧虽暂解,犹虑患生。病且愈,仍宜节砍,故慎终如始,则无败事也。

老子曰:举枉与直,如何不得。举直与枉,勿与遂往,所谓同污而异泥者。知人不易,举人必明,今举枉为直,以愚为贤,岂有同污而异泥也?

老子曰:圣人同死生,愚人亦同死生。圣人同死生,明於分理,愚人同死生,不知利害之所在。圣人一死生,不利彼此,故无死生。愚人异死生,则在得夫,故喻死生。道悬天,物布地,和在人,人主不和,即天气不下,地气不上,阴阳不调,风雨不时,人民疾饥,道系於天,物产於地,中和在人。人者,天之精,地之灵。故为人之主必和,治其气安,抚万物,则风雨不愆,灾害不作也。

老子曰:得万人之兵,不如闻一言之当;得隋侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所适。一言有益,万兵非贵。一事可当,和璧非宝。天下虽大,好用兵者亡,国虽安,好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德,小国莫若事人,则征伐不兴,上下安泰也。

老子曰:能成霸王者,必胜者也;非首不御。能胜敌者,必强者也,非德不胜。能强者,必用人力者也,能用人力者,必得人心者也,用贤者之力,得众人之心也。能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者,能胜不如己者,至於若己者而格,柔胜出於若己者,其事不可变,故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈,故能成其胜也。

通玄真经注卷之四竟

#1『□』,底本不清。

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