◎神仙可学论

《洪范》响用五福，其一曰寿。延 命至于期颐，皇天犹以为景福之最，况神仙度世永无穷乎！然则长生大庆，无等伦以俦拟， 当代之人，忽而不尚，何哉？尝试论之，中智已下，逮于庶民，与飞走蛸翘同。其自生自死 ，昧识所不及，闻道则相与笑之。中智已上，为名教所捡，区区于三纲五常不暇，闻道而若 存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨没，专以修炼为务者，千万人中或一人而已。又行之者 密，得之者隐，故举俗罕为其方。悲夫！昔桑矫问于涓子曰：自古有死，复云有仙，如之何 ？涓子曰：两有耳。夫言两有者，为理无不存。理无不存，则神仙可学也。嵇公言：神仙， 特受异气，禀之自然，若积学所能致。此未必尽其端矣。有不因修学而致者，禀受异气也； 有必待学而后成者，功业充也；有学而不得者，初勤中惰，诚不终也。三者各有其旨，不可 以一贯推之。人生天地之中，殊于众类，明矣。感则应，激则通。所以耿恭援刀，平陆泉涌 ；李广发天，伏石饮羽。精诚在于斯须，击犹土石，应若影响，况丹恳久著，真君岂不为之 潜运乎？潜运则不死之阶立致矣。孰为真君？则太上也。为神明宗极，独在于窅冥之先，高 居紫微之上，阴骘兆庶。《诗》称上帝临汝，《书》曰，天监孔明，福善祸淫，不差毫末。 而迷悟之子，焉测其源？日用不知，背本向末。故远于仙道者有七焉，近于仙道亦有七焉。

当世之士，未能窥妙门，洞幽赜。雷同以泯灭为真实，生成为假幻。但所取者性 ，所为者形。甘之死地，乃为常理。殊不知乾坤为《易》之韫，乾坤毁则无以见《易》，形 气者为性之府，形气败，则性无所存。性无所存，于我何有？远于仙道一也。

其 次，谓仙必有限，竟归沦坠之弊。彼昏于智察，则信诬誷。讵知塊然之有，起自寥然之无。 积虚而生神，神用而孕气。气凝而渐著，累著而成形。形立神居，乃为人矣。故任其流遁则 死，反其宗源则仙。所以招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道 冥，谓之得道。道固无极，仙岂有穷乎？举世大迷，终于不悟。远于仙道二也。

其次，强以存亡为一体，谬以前识为悟真。形骸以败散为期，营魄以更生为用。乃厌见有之 质，惟谋将来之身。安知入造化之洪炉。任阴阳之鼓铸？游魂迁革，别守他器。神归异族， 识昧先形。犹鸟化为鱼，鱼化为鸟，各从所适，两不相通。形变尚莫之知，何况死而再造？ 诚可哀者而人不哀。远于仙道三也。

其次，以轩冕为得意，功名为不朽，悦色 <身除>声，丰衣厚味，自谓封植为长策，贻后昆为远图。焉知盛必衰，高必危，得必 丧，成必亏。守此用为深固，置清虚于度外。肯以恬智交养中和，率性通真为意乎？远于仙 道四也。

其次，强盛之时为情爱所役，斑白之后，有希生之心。虽修学始萌，而 伤残未补。靡蠲积习之性，空务皮肤之好。窃慕道之名，乖契真之实。不除死籍，未载玄录 。岁月荏苒，大期奄至。及将殂谢，而怨咎神明。远于仙道五也。

其次，闻大丹 可以羽化，服食可以延龄，遂汲汲于炉火，孜孜于草木，财屡空于八石，药难效于三关。不 知金液待诀于灵人，芝英必资于道气。莫究其本，务之于末，竟无所就，谓古人欺我。远于 仙道六也。

其次，身栖道流，心溺尘境，动违科禁，静无修习。外招清净之誉， 内蓄奸回之谋。人乃可欺，神不可誷。远于仙道七也。

若乃性躭玄虚，情寡嗜好 。不知荣华之可贵，非强力以自高；不见淫僻之可欲，非闲邪以自正。体至仁，含至静。超 迹尘滓，栖真物表，想道结襟，以无为为事。近于仙道一也。

其次，希高敦古， 克意尚行。知荣华为浮寄，忽之而不顾；知声色能伐性，捐之而不取。剪阴贼，树阴德，惩 忿欲，齐毁誉，处林岭，修清真。近于仙道二也。

其次，身居禄位之场，心游道 德之乡。奉上以忠，临下以义。于己薄，于人厚。仁慈恭和，弘施搏爱。外混嚣浊，内含澄 清。潜行密修，好生恶死。近于仙道三也。

其次，萧洒荜门，乐贫 甘贱。抱经济之器，泛若无；洞古今之学，旷若虚。爵之不从，禄之不受。确乎以方外为尚 ，恬乎以摄生为务。近于仙道四也。

其次，禀明颖之姿，怀秀拔之节。奋忘机之 旅，当锐巧之师，所攻无敌，一载而胜。然后静以安身，和以保神，精以致真。近于仙道五 也。

其次，追悔既往，洗心自新。虽失之于壮齿，冀收之于晚节。以功补过，过 落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗轲不能移其操，喧哗不能乱其情。唯精惟微，积以诚 著。近于仙道六也。

其次，至忠至孝，至贞至廉。案《真诰》之言，不待修学而 自得。比干剖心而不死，惠风溺水而复生。伯夷、叔齐，曾参孝己，人见其没，道之使存。 如此之流，咸入仙格，谓之隐景潜化。死而不忘，此例自然。近于仙道七也。

放 彼七远，取此七近，谓之拔陷区，出溺涂，碎祸车，登福舆，始可与涉神仙之津矣。于是识 元命之所在，知正气之所由。虚凝澹泊怡其性，吐故纳新和其神。高虚保定之，良药匡补之 ，使表里兼济，形神俱超。虽未升腾，吾必谓之挥翼于丹霄之上矣。

夫道无为无 形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不负人，人负于道。渊哉言乎！世情谓道体 玄虚，则贵无而贱有；人资器质，则取有而遗无。庸知有自无而生，无因有而明，有无混同 ，然后为至。故空寂玄寥，大道无象之象也；两仪三辰，大道有象之象也。若但以虚极为妙 ，不应以吐纳元气，流阴阳，生天地，运日月也。故有以无为用，无以有为资。是以覆载长 存，真圣不灭。故为生者，天地之大德也。所以见宇宙之广，万物之殷，为吾存也。若烟散 灰灭，何异于天倾地沦？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼毒， 拂衣绝尘，独与道邻？道岂远乎？将斯至矣！

夫至虚韫妙，待感而灵。犹金石含 响，待击而鸣。故豁方寸以契虚，虚则静。凭至静以积感，感则通。通则宇宙泰定，天光发 明。形性相资，未始有极。且人之禀形，模范天地。五脏六腑，百关四肢，皆神明所居，各 有主守。存之则有，废之则无。有则生，无则死。故去其死，取其生。若乃讽《太帝之金书 》，研《洞真之玉章》，集帝一于绛宫，列三元于紫房，吸二曜之华景，登七元之灵纲。道 备功全，则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙，自仙而为真。真与道合，谓之神人。 神人能存能亡，能晦能光。出化机之表，入太漠之乡。无心而朗鉴，无翼而翱翔。嬉明霞之 馆，宴羽景之堂。欢齐浩劫而无疆，寿同太虚而不可量。此道布在金简，安可轻宣其密奥哉 ？好学之士，宜启玉检，以探其秘焉。

又儒墨所宗，忠孝慈爱；仙家所尚，则庆 及王侯，福荐祖考，祚流子孙。其三者孰为大？于戏！古初不得而详，羲轩已来，广成、赤 松、令威、安期之徒，何代不有？远则载于竹帛，近则接于见闻。古今得者，皎皎如彼。神 仙可学，炳炳如此。凡百君子，胡不勉之哉！

◎道性论

天尊告善才 言：善男子，我欲海空修习因者，即是道性。道性无生无灭。无生灭故，即是海空。海空之 空，无因无果。无因果故，以破烦恼。以是因缘，名为修习。善才又言：如是所说，道性之 性，无生无灭。众生道性，为悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏时，一切众生亦应 俱入。譬如怨雠，或千或百。若一人可和千百，则千百亦和一人相怨。道性亦尔，一人时和 。一切众生道性，不一不二，究竟平等。犹如虚空，一切众生同共有之。天尊告曰：善男子 ，深山有宝，名曰上胜，人若取之，则成富有。众生道性，亦复如是。善才又言：如所说上 胜宝者，是一是多？若一者，一人得已，则应有尽。山空宝尽，云何而言，一切众生修持净 戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，众生道性亦如是耶？天尊 答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切众生，悉于中行，无障碍故。道性众生，亦复如 是。善男子，譬如宝珠，唯有一门，虽有人多，经游出入，曾无逼怎亦无人能破坏宝珠而赍 持去。道性众生，亦复如是。善男子，譬如桥梁，随诸行人，或重或轻，以是桥梁，无有增 减。众生道性，亦复如是。又譬如盐味，置于诸物，乃至水中，皆悉咸物。物不名盐，盐不 名物，乃至水中，亦复如是。名字虽变，性不失偏。五味之中，皆悉咸味。若有饮水，盐味 甚逼，实不见盐于水中。众生道性，亦复如是。维遍五道，长短异身，而道性常一不异。

◎三相论

《海空智藏经》云：三相者，所谓有相，非有相，非无相 。若照此相，则得入于智慧之源。夫观三相，舛越不同。自有众生，从有相观，入至无相； 自有众生，从无相观，入至有相；自有众生，神意定然，非彼二相，而得观见有无之相。善 男子，若有众生，作人学人，常运其心，从有观无，而树意，言：我见万物，今虽现有，必 归于无。当知一切，尽是虚无，非有实事。无湛然慧，无观空慧，无应用慧。当知此人，是 为断见，虽似智慧，而乖其宗。善男子，若复有人，常运其心，从无观有而树意，言：即此 世中，皆从无生，向本无此，而今有之，有何缘生，必因于无。是知无中，皆悉有有。以有 有故，一切无无。当知此人，是为狭见。虽以智慧，而失其宗。善男子，若复有人，常运其 心，从非有非无中观于有无而树意，言：即世众生，悉皆非有，亦复非无。所以尔者，若言 有者，则终归无；若言无者，今见则有；若必尔者，则为不定。不定业故，不得出生。人天 果报，当知六道，形有则有，形灭则无。若作此观，是谓成见，非谓智慧。如此三见，失智 慧本。善男子，若复有人，观于三者，作如此心曰：“我观一切无，即是寂寞，不能生 物。豁然不动，不能感应。善男子，譬如大山，善能兴云生雨，如此等从有出有，决定当知 无无不出。又复观于即有形质。即此形质，是有象有；离此形质，无处名有。又复观于非有 非无。善男子，譬如风声，声响遍彻。如此等例，风质非无，质不可得。若言实有，又非碍 著。响亦如是。应知此例，非有非无。若有学人作此观者，亦皆失于智慧之本。

善男子，复有人观于三相，作四种意，妙无妙有，粗无粗有。明此 四意，自然能见非有非无。何谓妙无？即是道性。以何因缘，道性之理，自为妙无，以渊寂 故，以应感故。若以住于渊寂之地，观于诸有，则见无相；若以住于感应之地，观于诸有， 则见有相。善男子，若言道性，命为无有中有应感；若言道性，令为有者而实寂泊。以是当 知道性之有，非世间有；道性之无，是谓妙无。何等因缘？观于妙有，即是应感。法身之端 ，岩茂发起，超绝三有。虽有其质，不同凡有。以是因缘，谓为妙有。善男子，以何因缘， 观于粗无？粗无即无，无感无应，空处寂漠，豁然而已，谓为粗无。善男子，以何因缘，观 于粗有？若粗有者，即是质碍。以碍著故，谓为粗有。善男子，若能善知，遍此四意，分别 体相，当知此人已得知非有非无。以何因缘，而得知之？即寻道性义理得之。若有学人，习 观三相，了此四意，则为入于智慧宝城，游智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧机相之 本。

◎真相论

曜明真人稽首问天尊曰：不审世间真相，为一相耶？ 天尊告言：曜明真士，今当问子，子之所见，为法见耶？曜明答曰：世间真相，有法见耶？ 有相见耶？天尊答曰：告言真相，世间本无差别，众生所见，未能通达。但观其相，未能见 法，是故分别。世间真相，其相不同。今以慧眼，观世间相，即相是真。能了真相，名为见 法。以是之故，不坏世间，而得真相。曜明又曰：不坏世间而得真相，未审世间，何以为相 ？而言不坏，即是真相。天尊曰：世间相者，即是无明，贪著爱见，瞋恚愚痴等诸烦恼，是 世间相。若人能知，烦恼性空，本无贪爱，无明永静，无法可断。以是当知，不断烦恼，而 得真相。无相无断，无得无明，无法，无断，无得，名断烦恼。无断，名得真相。以是当知 ，不断烦恼，而得真相。如向所说，是有二种：一者相见，二者法见。法见之人，言得真相 ；相见之人，言得烦恼。以是当知，法见之人，常得妙本，故得真相。相见之人，常观粗迹 ，故得烦恼。若人能知烦恼性空，未曾有法，从迹观本，名得法见。

◎阴阳五行 论

阴潜阳内，阳伏阴中。阴得阳蒸，故能上升，阳得阴制，故能下降。阳蒸阴以 息气，阴凝阳以澄精。日月升降，乾坤交泰，而万化成焉。阴阳自少至老，而分为五行。少 阳成木，老阳成火。少阴成金，老阴成水。参而和之，而成夫妇。火性炎蒸，木性劲直，金 性坚刚，水性润滋，土性和柔。故木以发之，火以化之，水以滋之，土以和之，金以劲之， 故得品物成焉。五胜者，皆以生我为利，克彼为用。利用相乘，故有成败。经云：“五 行相克，万物悉可全。”云动静者，终始之道，聚散者，化生之门也。阳其动乎？阴其 处乎？动以生之，静以息之。淳阳不生，淳阴不成。阴阳更用，昼夜相资。昼日行阳，夜月 行阴。阳养于阴，阴发于阳，而明生焉。阳和气者，发于春，王于夏，收于秋，藏于冬。九 地之下反有阳，九天之上反有阴。故十一月卦辞云：《复》见其天地之心乎？阳在下也。阳 伏地内，潜静之时，故见天心。其在人也，肾藏于阳，脑潜于阴。及其老也，和气不足，阴 阳将散，则阳上升，阴下降。故脑热而肾冷。肾无阳气，则脚无力；脑无阴气，则眼目不明 。故阴阳不交，万物不成。纯阳亢极，则日月无光，草木以之焦枯。纯阴滞畜，则霖雨淫渼 ，水淹以之漂荡。故阴阳相磨，天地相荡。震而为雷，击而为电，鼓而为风，结而为雹，蒸 而为云雾，液而为雨露，凝而为霜雪。和气为民人，偏气为禽兽，杂气为草木，烦气为虫鱼 。