镇油二斗四升。或一斗二升。

科曰：油者，阴类也。阴中生阳，以油镇阴官，续阳景。阙者考属阴官曹。

镇炭一百二十斤

或二十四斤，或一十二束。

科曰：炭者，阳类也。阳中生阴，以炭镇阳官，资阴气。阙者考属阳官曹。

镇钱二万四千

公侯二十四贯，士庶一十二贯，或二贯四伯，或一贯二伯。

科曰：二万四千者，以代上金之信，质心三界，告盟十天。阙者考属天官玄都曹。

玉璧一十三枚

十枚十方，三枚投龙简。

科曰：玉有贞洁之德，可以冥感上真，故以为信也。十方璧圆其形，虚其中，各径二寸四分，厚二分，投龙简璧。天官用苍璧青色，圆形，虚其中。地官用黄璧方形，虚其中。水官用玄璧黑色，六出形，虚其中。并径二寸半。投三简，以金龙青丝金钮，缠而副之。青丝以代割发，金钮以代敌血，上告三官也。阙者考属地官九都曹。

槿木简三面。

科曰：简者，记也，纪世之功，告盟上真。上下正方，各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。国家以玉为之。玉有九德，礼天地之信也。已下皆以获木，或柄木为之。丹界五行，丹书国号年辰、建斋之所及法师姓名，投於名山大洞，灵泉龙穴，及埋斋坛之中。告天地水三官使者，明斋事奏于上境。阙者考属地官九都曹。

金钮二十七枚每一简用九枚。

科曰：各径九分，圆其外，如环之形。国家用上金，大臣士庶并以银镀金，以青丝缠龙简，投之。每简用九钮者，见於灵宝经法中，余并从广成本科，后世不敢增易，惟书简则广成科。不载符，止真书其一面。若经法则篆文於一面，用与不用，更以理推详之。

威仪章

师曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七宝玄台紫微上宫，十方世界上圣高尊，一日於寅午戌三时，旋行朝谒，执符把录，建节持幢，吟咏洞章，烧香散花，奏钧天广乐，鸾唱凤舞，万真称庆，三界齐惧。今之斋法，登坛朝奏，步虚旋绕，盖取於玄都玉京也。威仪法式，莫不备焉。

飞空霓旌一对

似节，无龙金凤绶带，三层，五色丝为之，悬竿。

朝元朱幢一对

珠盖珠网八角，一层，悬竿木胎，左龙右虎，金龙街绶带。

含虚散丝节一对

五色丝为之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。

殊妙宝翣一对

珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。

五明羽扇一对

以木刻成，金彩装饰，上布日月星斗，中列五岳，下缯海岳，竖以朱竿。

鹤羽一对

以木刻成鹤翅，坚以朱竿。

灯烛

行道礼诵，灯烛为急，非惟启奏所须，抑亦消禳所用。经科具有多寡，要在随力所营，或止依金录简文所载，然之照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无极福堂，功德之中，此最为上。或兼诸香液，杂以兰膏，各令合仪，自然降福。然灯者所以续明照夜，若太阳已出，当令侍灯依式灭之。今世亦然，灯烛所当除革。

坛幕章

师曰：礼天地，通真灵，当建坛以伸至敬。三洞斋仪坛格，各有等差，规范不同，各见本法。今专叔黄录斋坛，故不泛及，具式如左。

灵宝升度玄坛式　

按《下元黄录简》，又灵仙品曰：拔度罪根威仪，当於中庭开坛四面，当择吉地建立，要在洞天福地，名山靖庐，玄坛官观，不经兵阵战场，屠坊刑狱，生产冢墓，坊圈秽恶之地，乃为吉地也。要取方位端正，坐北向南，若所在屋宇基址坐向不同，当以方位定其四方，或偏或背，却所不论，切不可取屋之端正，而易坛之坐向也。建坛之法，或垒以宝砖，或砌以文石，或竹木暂结，或筑土创为，务合规程，以崇朝奏之礼。或建立天宝之台，取法上境，建斋行道，以坛为先，如朝会玉京山也。其法当露於三光之下，以竹木架构，用茅盖顶，坛心之中，上开天井，备雨屋以防风雨，若晴明则勿用也。杜广成有曰：常情以露坛为宜，然诚之所感，则九天非遥，志所不通，则珪步为隔。若丹禁动於真灵，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯真灵，科禁甚严。况晴雨不常，倘或关奏之际，风雨骤至，失雍容庠序之规，有勿遽奔驰之乱，首尾既紊，诚敬全亏。故儒家沾服失容不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在屋下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。

《黄录简文》云：坛之上层，四方四角，上方下方，合作十门，方阔二丈四尺。於十门之外，开天门地户，日门月门，四角合作一门，方广三丈二尺，名四界都门，安八卦纂榜。盖经中所载，止云两级，乃法天象地之义也。今按《广成仪范》，立坛三级，上层方广二丈四尺，中层方阔三丈二尺，下层方阔四丈。或上层一丈八尺，则中层二丈八尺，下层四围止阔三尺，亦可。盖中层欲拜跪，不可狭也。每层各高二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸为则，倘地形窄狭，不可从科，未免随地之阔狭，屋宇之高低，先量起为则，方可定其大小高下之规模耳。或就平地，立上下二级，亦可。务在变通，不可胶柱。上层十门，用长纂二十枚，短纂一十枚，门牌十面。中层西门，用长纂八枚，短纂二十枚，门牌四面。下层八门，用长纂一十六枚，短纂一十六枚，门牌八面。三层通计长纂四十四枚，短纂五十四枚，长者各高一丈九尺出上，短者各高七尺六寸入土，长短总九十八枚。张清都科只用六十四枚，盖止两层，坛外正列八卦纂耳。纂之长短不然，只随屋宇之高低，定其长短，亦可。若分列其纂，亦随地之阔狭施设，但要疏密相似。其纂并用朱漆雕木为额，漆画作莲花火珠之形，门之两旁并镂刻日月瑞云之像，务在精巧。其门牌总二十二面。各广三寸三分，长二寸四分，随方用五色装之，上书门额。三层并於两纂之间，安一灯纂头，并造五色莲花灯，互相交间，遇夜然灯，共九十八碗。纂之三层，用绛绳，或青绳，三度摩之。第一度自长纂花头下，连门通拦之。第二度自短纂花头下拦之。第三度去第二度二尺来许拦之。要与第二度绳高低相似。其第二第三度正斓空处，勿拦门也。长纂之头，并十字交加，棚绳悬挂小婶枝花之属。旛花相间，三层一同。坛面上铺捆席，共用三十八副。坛外二层，以黄布十二缣围之，上下整饰，务在精严。上层门外四面，挂三十二天婶，旛随方色分之。坛心顶上悬三天婶，随方挂五方卫灵婶。坛内施帐座宝盖，列太上三尊之位。中安神经，四围安十方洞案，随方分列镇信香花，铺置如法。又安科案二只，止於乾方天门，开一门出入，乃法天也。中层分布六职众官位，次止开束南巽方地户出入，乃象地也。应登斋行道，并自地户出入，余门不可往来。下层於正面开离宫一门出入，坛外四围如法铺灯。坛上随方，以仪卫诸符标揭。三层之外，别立花柱，各高三尺，或五尺，护净隔几。中开一门出入而已，余悉以青绳潦之。每坛一面，分三人执威仪，立共一十二人。常行整肃，不可疏密。遇步虚旋逵，亦各依次而旋行之。坛前左右，分立六幕，十二堂陛，分司治事。若小小斋事，不铃筑坛，止於道场行事也。夫登坛以代元始应化，故先造威仪，以制万天。今依大法，立诸门熙四围灯图，详具于后。

上层十门

东方卯地，青华元阳门。用青榜朱书。

南方午地，洞阳太光门。用赤榜黄书。

西方酉地，通阴金阙门。用白榜黑书。

北方子地，阴生广灵门。用黑榜赤书。

东北寅地，灵通禁上门。用黄榜白书，一云黑书。

东南辰地，始阳生炁门。用黄榜白书，一云朱书。

西南申地，元黄高晨门。用黄榜白书。

西北戌地，九仙梵行门。用黄榜白书。一云青地黄书。

上方亥地，大罗飞梵门。用白榜青书。一云青地朱书。

下方巳地，九灵皇真门。用青榜黄书。一云黄地青书。

又本以日门，奏东北角，月门奏西南角，合为十二门。

日门。用红榜黑书。　月门。用黑榜白书。

中层四门或八门

亥上天门，黑榜青书。张清都云：黄地黑书。

巳上地户。赤榜黄书。张清都云：黄地赤书。

寅上日门。青榜黄书。

申上月门。白榜黄书。

又本以日月门，嗅上层两角，於中层立八门。

乾宫天门。黄地青书。坎门。黑地青书。

艮宫鬼户。黑地青书。震门。青地黑书。

巽宫地户。黄地青书。离门。红地黑书。

坤宫人门。□地白书。兑门。白地红书。

下层八门或十二门

震宫洞青之炁，正东卯地。黄榜青书。

离宫洞阳之炁，正南午地。白榜朱书。

兑宫少阴之炁，正西酉地。青榜白书。

坎宫洞阴之炁，正北子地。赤榜黑书。

艮宫少阳之炁，东北寅地。黑榜青书。

巽宫梵行之炁，东南巽地。黑榜黄书。

坤宫梵阴之炁，西南坤地。黑榜黄书。

乾宫梵通之炁，西北乾地。黑榜黄书。