易因上经卷之二

坤下坎上

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自内，贞吉。

《象》曰：比之自内，不自失也。

六三：比之匪人。

《象》曰：比之匪人，不亦伤乎1 .

六四：外比之，贞吉。

《象》曰：外比於贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诚，吉。

《象》曰：显比之吉，位正中也。含逆取顺，失前禽也。邑人不诚，上使中也。

上六：比之元首，凶。

《象》曰：比之元首，元所终也。

水地比

方时化曰：水依附于地土#1比，下顺从于上亦日比。此卦九五一阳独能为众阴所亲比者，以其刚中而有元，永贞肯德，自然可以比而无咎也。故六二内心不肯#2自失，再筮得之，即往比之，是以贞吉而且无咎。所谓得其所比则安者，正一不五之谓哉。六四与五同体，外比于五，亲仁、事贤、从上、求安、贞吉亦宜，乃初六以六居初，实元正应而不宁必能有孚，比之始得所比而无咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，则终来六四之吉，乃其所有，岂直无咎已耶。是故苟不宁而能方来，则终来断有他吉。故曰：不宁方来，上下应也。上应指四，下应指初。盖九五阳刚中正，是为真王，今已显然为众所亲比矣。倘有未比者，则用三驱之法以取之，而前禽可失，则又未尝有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告诚，听其自失，亦不前驱，则上之中实使之然。王之无私，比至是又显然人共信之矣。此所以下争比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之伤乎？以故初六、六一不六四同与三驱之选，邑土之人不用告诚，取顺舍逆，比之元，永贞也，固如此矣。上六处比之上，至是犹尚元首可比，凶何如哉。吾诚不知其所终也。盖言其居五之前，则日失前禽，言其元首可比，而不知以五为比，则日后夫凶。

附录

王辅嗣曰：上下元阳以分其民，五独处尊，莫不归之。上下应之，既尊且安。安则不安者托焉，故不宁方来，上下应也。夫元者，求有有者。不求所与危者，求安安者；不求所退#3，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，则不宁方来矣。安、尊、和、亲而独在后，则诛是以凶也。

坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今虽吉，后必有咎，故日原筮，筮所从也。原，再也，再筮，慎之至也。

赵汝棋曰：比不论应否，专以比五为义。

班孟坚曰：禽者，何乌兽之总名，为人所禽制也。

卜子夏曰：元诚于附，道穷而比，戮斯及矣。何终哉。

乾下巽上

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位，而上下应之，日小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎，吉。

《象》曰：复自道，其义吉也。

九二：牵复，吉。

《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孪如，富以其邻。

《象》曰：有孚挛如，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。

《象》曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

风天小畜

方时化曰：卦名小畜者，以六四一阴为巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五应之下之初九，九二又应之上，下皆应于四，咸愿为其所畜，故日小畜也。夫以六四一阴之小而能畜众阳之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。于是刚中之五独能推诚信任，以致孪如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。况初原与四应乎。复与四应，是自道也。二又与初相比乎，初应于四，二比于初，是牵复也。然非九五先与之应，四亦安得遂行其志，众阳亦安肯遽为其所畜哉。．密云二句，写其兴云作雨之状，如此喜其畜也。传谓施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚实之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，于是九五遂获藉邻之力以享其安富尊荣之业，此其所以孚信之深也。与九三上比六四，夫妇之象而乃过刚，不中。四方以之为辅车，三乃自脱其辐，反目不顾之，其何以正室而成家乎。罪九三也。于四何损也。上九视九三又异矣。不知四之畜道已成，向为密云，今则既雨向方望雨，今则既雨又处向也。尚往今则禾黍在野，乃积乃仓而尚德载矣。四阴也，五阳也，若以四为妇，则坚贞而惕厉，四月也，五日也。若以四为月，则相望而几圆，何谓不安？其畜不与共事而别征乎，则夫有六四之能畜者，但相与以成其畜可矣，不必疑也。盖上九所以不受其畜者，亦不过於四之巽入处，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益于国，大有益于君者也。古大臣也，夫何疑哉。

汪本何曰：阴疑于阳，则为血战，故坤之上六有玄黄之伤。阴孚于阳则为血去，故小畜六四元血气之累。

附录

杨简曰：伊尹之于太甲，其始不可谓之亨，及太甲翻然而悟，诚然改过，则伊尹之志於是方行，故为亨。天未大雷电以风成，王未执书以泣，则周公之志终不可谓之行，终不可谓小畜之亨。六四至柔又巽体，畜君而柔巽，故君臣相信而和，元伤、元惕、无咎。阴阳自有相得之象也。夫人臣进言於君，所以至于乖作者，往往由臣未能元私，或好名、好己胜，不与上合志，故乖作也。《书》云：尔有嘉谋、嘉猷则入告。尔后于内，尔乃顺之于外。曰：斯谋、斯猷唯我后之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。

金汝白曰：四五皆云有孚，是此两爻相孚也。四日上合志，合于五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。

兑下乾上

履虎尾，不哑人，亨。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不哑人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明#4也。

《象》曰：上天下泽，履；君子以辩#5上下，定民志。

初九：素履，往无咎。

《象》曰：素履之往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，

哇人，凶。武人为于大君。

《象》曰：眇能视，不足以有明也。

跛能履，不足以与行也。哇人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

九四：履虎尾，怨怨终吉。

《象》曰：怨怨终吉，志行也。

九五：夬履，贞厉。

《象》曰：夬履，贞厉，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。

《象》曰：元吉在上，大有庆也。

天泽屦

方时化曰：九五以乾刚之德当至尊之位，履其后者，又能说以应乾，何厉之有？而爻独言其央、履贞厉，则必有所指矣。故《象》直以复#6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致哑即是幸事，而夫子传之，则专言柔履刚，说应乾，又言其刚中正，履帝位而不疚，光明如此，益以见上乾下兑，绝元可虞。欲为此卦表暴其德，故也。不与文王《系县》同意矣。六三不中不正，志刚目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，时时有履虎之虞。夫履必目视然后履。今六三暗而不能视，致哑，何疑不见初九乎。处一卦之下，方尔出门即惧履虎，而能素履以往，独行所愿，其见早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二则见履道广矣。虽幽人亦贞吉，何必上应于五以履其尾，终日怨怨然恐惧不宁，以乱吾之中也。是亦能视之于豫，不犯难行，古高士也。四为大臣位，近九五，势不得不履虎尾者，但能知其为虎，怨怨恐惧，故终吉而志得行，不遭其哑耳。然亦危矣。非初与二之所肯安也。上九处履之终，既毕所事，视履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能视，故象眇之视不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人为手脚于央、履大君之前，其凶必矣。虽曰志刚，曷足道哉。

李秃翁曰：文王当殷之未造，一尝亲遭其哇矣。宜其亲切而有余，思焉不然，胡为乎？上天下泽而即以履虎尾名其县哉。又胡谓乎于爻则言哇人凶，于《象》则言不哑人之亨哉。不哑之亨，以兑柔在内故也。致哇之凶，以六三志刚，不如四之志行故也。呜呼，当斯时也，欲为初之素履不可也，欲为二之幽人不可也，欲为上之其旋不可也。痛定思痛，虽文王亦自悔其为武人之嗟矣。然则眇视跛履，文王美里以前事也。怨怨终吉，文王美里以后事也。其旋元吉，又文王为西伯赐斧铁，得专征伐以后事也。皆文王之卦也。正与明夷互相发。

汪本何曰：与其怨恕然恐惧以求免哑，孰若坦坦然履道自得以致贞吉也。

附录

程正叔曰：天在上，泽居下，上下之正，理也。君子观履之象以辩#7别上下，定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之。农、工、商、贾，勤其事而所享有限，故皆有定志。后世自庶士至、于公卿，日志于尊荣，农、工、商、贾，日志于富侈亿兆之心，交骛于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不乱难矣。

乾下坤上

泰：小往大来，吉，亨。

《象》曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

《象》曰：天地交泰，后以财#8成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：元平不陂，元往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：元往不复，天地际也。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

《象》曰：翩翩不富，皆失实也。

不戒以孚，中心愿也。

六五，．帝乙归妹，以祉元吉。

《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。

《象》曰：城复于隍，其命乱也。

地天泰

泰，小往大来。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往来，则小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三阳之下，处大之初而即志，在外之阴欲以来交于小，连拔三阳以其汇进，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三阴皆不富而失实宜，若与阳不相孚应。今反翩翩然往交于阳，此岂有征发戒令哉。中心之愿，不戒而自乎也。初非以其邻之富也，而尸二五君臣之问与。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而归妹则又不但有其愿，而愿亦遂以行矣。以此致泰，岂非虚己之君能听其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往来之交，则知往来之问亦非久长之道，而泰难常保，又不可以不虑也。故于内卦之三，外卦之上，独申言之。天地际言天地之交际也一。夫天地之交，一交即散，一际即离，断不能久。盖平陂往复，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艰守贞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能胜天也。故复戒之曰：尔勿夏恤。其孚信如此，而遂谓泰之必往也。但能知其如此而艰贞以守之，不以常泰视之，即可常保其泰矣，则非但元否之咎，而且可以长亨有泰之福。故曰：于食有福。然则尔但艰贞，泰次不往。虽有常数，其奈尔何？三居下之上，正泰交之际，故特致意焉。至上则居泰极矣。城复于隍，上又反下，勿用其众，众不听用，何也？上下不交，自邑告命，其命已乱，虽欲艰贞，不得矣。吁，可不戒之于早也。

附录

冯奇之曰：自乾坤之后始涉人道，经历六坎，险阻备尝，内有所畜，外有所履，然后致泰，而泰之后否即继之，以此知斯人之生立之难，而乱之易。此又序《易》者之深意。

王辅嗣曰：茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类，首举则类从，故日以其汇，征吉。

程正叔曰：象举包荒一句，而通解四者之义。言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。

石守道曰：过二则元平不陂，过五则城复于隍。

杨廷秀曰：平与陂相推，往与复相移，居泰之世者，勿谓时平。其险将萌，勿谓阴往。其复反掌，九三阳盛极矣。阴将复，泰将否矣。可不惧乎，何也？天地交际，阴阳往来，在九三、六·四之闲也。

金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。

王辅嗣又曰：居泰上极，各反所应，泰道将灭。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城复于隍。勿用师，不烦攻也。自邑告命，贞吝否道，已成命不行也。

坡公解曰：取土于隍，而以为城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲复于下，犹土之为城而欲复于隍也。上失其卫，则下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。

坤下乾上

否之匪人，不利，君子贞；大往小来。

《象》曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下元邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。

《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

《象》曰：大人否，亨，不乱群也。

六三：包羞。

《象》曰：包羞，位不当也。

九四：有命无咎，畴离祉。

《象》曰：有命无咎，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，击于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

天地否

夫唯小往大来，一交而成泰，则知大往小来，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何谓匪人？以其自谓君子之贞，而大者不来，小者不往，不交，故否也。或曰：贞，正也。贞则自元不利，而日不利君子贞，且初六拔茅连茹，又以贞、吉、亨系之。夫阴柔连汇，不贞孰甚。而圣人反以为贞，反以为吉，反以为能亨否，何哉？曰：此阴往交阳，但知小之当往，全不知有君子之贞之不当往者也。以故此往彼来，此不见其为小人，彼亦不见其为君子。此不见其为小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不见其为君子，则彼此皆君子也，而君子道长，长斯泰矣。以是而观其道，皆是小往大来，致之则所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以谓吾独有君子之贞哉。唯以吾有贞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，则自有九四之畴，离祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰来之几而为命之将复乎。且又居大臣之位，处近君之地，既已得行其志，则自然无咎，而众类皆丽其福祉。又不但拔茅连茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，则自能包承而使小人皆吉，何贞之有？有九五大人休否之术，则大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，则似初不以否为意，而岂知其中实艰难贞固，未尝不曰：其亡其亡，若击于苞桑。而顷刻元以自活者为邪？先否后喜，其不可长宜矣。李秃翁曰：保泰之道，莫过于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二独以包纳荒野之量而主泰。坤，地也。地元不载，故六二独以包容承顺之道而亨否。然泰虽以包荒处世，而实以艰贞自处，故曰：艰贞，无咎。所谓文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否虽以包承待人，而实以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。归于何所矣。所谓勾越之尝胆卧薪是已。虽然方其泰也，人皆以为泰，我独以为否，是故能不为泰所动，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以为否，我即以为泰，是故能不为否所乱，而否遂不终否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是诚休否之大人也，乃君子实不任是也，何也？以君子之有贞也。有贞则以彼为不贞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其汇，而一时阴柔咸相连引，乃贞耳。唯包承、包羞而元往不来，乃贞耳。贞则亨矣、休矣、吉矣，便为泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承顺而使小人皆吉，即为大人亨否之道，不待他日而后亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行则致泰之道，全是包荒，而爻复言冯河、朋凶者，岂包荒之外，更当用冯河之勇，不遐遗之外，又必绝朋凶之私邪？非然也。

真能包荒而不遐遗者，自然绝朋凶而勇于冯河也。不然是即优柔不断之夫矣。如西汉孝元望之被杀，而不知束汉孝章窦宪夺主田园，而不问何取于包荒也。如是则虽强必弱，虽治必乱，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻备斯义，故详言之。

附录

吕伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。

邓伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以阴柔居否，时或包羞#9而听小人之鸦张，或包羞而入小人之党与。李生曰：此正处否之法，所谓唾面自乾，褫裘纵博者也。若夫李固之戮，何补于汉徒张梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大为国家之害。故爻于包羞不系以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不当。盖言其不当九五大君之位，又不当九四大臣之位，势且元如之何，唯有观衅以俟时耳。陈平等之阿护顺旨，劝王、诸吕可以观矣。所谓大人否亨，不乱旱者，真是已。故曰：於今面折廷，诤臣不如君定，社稷安，刘氏后君亦不如臣。呜呼，谁谓包羞果不当乎？读之真可以出涕也。此等说话，实难向人道。唯有真心不负人、家、国者，默默当自知之。

熊过曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《诗》相苞杞之苞。

邓伯羔又曰：苞桑非固结之喻，盖古人朽索六马，虎尾春冰之类。陆宣公收复河北后请罢兵状有云：邦国之杭，阴绵绵联联，若苞桑缀旎，幸而不殊者，缕矣。然则，苞，丛生也。丛生之桑，细而弱，其堪系重乎。

邵国贤曰：否泰者，时也。时也者，上之人与君子之所为也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之时，财#10成辅相，君子与，有力焉？今也不然，是谓俭德。

离下乾上

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，日同人。

同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为#11通天下之志。

《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

初九：同人于门，无咎。

《象》曰：出门同人，又谁咎也。

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

九四：乘其塘，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其塘，义弗克也，其吉，则困而反则也。

九五：同人，先号眺而后笑。大师相遇#12。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

上九：同人于郊，无悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

天火同人

一阴居二上，下五阳皆欲与同，则为同人于野。以其居中得位，自然为众所宗耳。一阴居五上，下五阳#13皆为所有，则为大有元亨，以其居柔处尊，其势自能有大耳。但五易于有大而二难以居宗，则上下之别、尊毕之势也#14。是以大有六五独为大有上吉，而同人六二不免#15于宗致吝，然六二自视虽若有于宗之吝，而五阳视二实则有于野之同。故《彖辞》断以同人于野四字，名其卦焉。以今观之，初以出门，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五独以号兆，兴大师求同。而上又独出郊跋望，庶几一同焉。则上下五阳皆以二为宗，而欲求与同明矣。所同尽一卦之人，非于野之同而何？四字名卦独此与，否之匪人为然。若履虎尾，若艮其背，则三字卦名，又是一例矣。然此卦实以二五同心，名为同人，故《彖传》独先言同人，而日柔得位得中而应乎乾，日同人也。应乎乾，盖专言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？盖言不但五应于二，欲与二同？凡乾之行，皆欲应二，求与二同也。故日乾行，则可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而应，有君子之正故也。夫正则天下之志以通，宁直五邪？然则于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑与？特其问不免有三、四之争，九五之克，其迩似吝，遂以吝为二病耳。不知此六二者，使其果有君子之贞，则中正而应，自元害其为于野之同，使其果有断金之利，如兰之言，则二五相信，又岂三四之所可力争也哉。虽以我为吝不恤矣，此夫子于《文言》所以断以二人之同，如断金同心之言，如兰臭也。呜呼，尧、舜之相受授也，孔、颜之相受授也。流湿就燥，随云从风，唯声之应而气之求，安能元吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，复有感也。

附录

坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。秃翕曰：六二非但应九五之乾，凡所与同之人皆乾也。与乾为行，涉川岂足道哉。一乾犹不可当，现五乾耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以诚同解乾行似未通。诚同者，二与五也。乾行者，五阳为行，同人于野也。又曰：初九自内出同于人，上九自外入同于下，自内出故言门，自外入故言郊。秃翁曰：出门，同人言；出门即与二同，元所间隔。故曰：又谁咎。言谁为之咎，而使之不得同乎。幸初之辞也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之谓也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五决不兴，大兵犯众难以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或处、或默、或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。由此观之，岂以用师而少五哉。夫以三四之强而不能夺，始于号眺而卒达于笑，至于用师相克矣。而不能散其同，此以知二五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为同人，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为同人，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能问之矣。故曰：其利断金。秃翁曰：李白以从永王璘，故论死。郭子仪请以官爵赎而脱之。白又坐事，系浔阳狱。宋若思以三千兵却而取之。呜呼，世元同心之朋，大贤君子将安所托命哉。此于郊之同，所以圣人不取也。

熊过曰：同人大有，皆五阳而一阴，主之大有之阴在五，故日元亨。同人之阴在二，而旱阳宗之，则日亨、日则君子贞。宗，尊也。《诗》云：君子宗之，志未得与，通天下之志，正反。

姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窥二之动，三岁不兴，五终不可敬#16故也。

乾下离上

大有：元亨。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，日大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

初九：元交害，匪咎，艰则无咎。

《象》曰：大有初九，元交害也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

《象》曰：大车以载，积中不败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：匪其彭，无咎，明辩哲也。

六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：厥孚交如，信以发志也。

威如之吉，易而元备也。

上九：自天佑之，吉元不利。

《象》曰：大有上吉，自天佑也。

火天大有

方时化曰：束坡谓大者皆见有于五，故曰大有。大有之世，上下皆应于五，以事厥孚交如，威如之，君五又应天时行以享大有，自天吉元不利之佑。人生际此，涉世既多，交道益广，良亦艰矣。未可遽以为易易也。初九在下，虽尚元交，然交从此始矣。元交故元害，则知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艰。能克艰则虽日与世接，何妨乎是？故九二有大车则不败矣。不败是元害也。九三用亨于天子，虽为公可矣。为公而用亨，则不害也。九四匪其彭则处，盛满而知惧，知惧又不害矣。然则元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艰以处之，始相将而入于害，于交何与也。今观九三居下卦之上，公之位也。以刚处正，故足与大有之天子同享大有之福。盖深知其艰而能慎之，于始如此，齐之太公是矣。若韩彭则有害而弗克，不知艰矣。九四切#17近六五，其盛极矣。然以阳居阴，独能悉所有，为君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辩哲也。又明、又辩、又哲，唯其真有过人之哲，故深知其艰，而能慎之於终如此。陶朱公、张子房辈是矣。吾以是观之，大有之世，君以柔中，臣以克艰，君有交如，臣元交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艰，又圣人之微旨也。汪本诃曰：上九，自天佑之，六五是以应天时行而自致元亨也。

附录

程正叔曰：公用亨于天子，若小人处之则为害。自古诸侯能忠顺奉上者，则蕃养其众以为王之屏谕，丰殖其财以待上之征赋。若小人处之，民众财丰则反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害。又大有为小人之害也。

张幼于曰：《诗》日#18：行人彭彭，出车彭彭，驷騵彭彭，四牡彭彭，皆取人马。强盛之意。

杨廷秀曰：六五，大有之主也。离明而晦之，以阴虚中而执之，以柔专任诚信，故能感发其下之志。魄服其下之心，下感发则君臣之孚不约而自坚。下魄服则道义之威不猛而自洽。信以发志，以我之诚信发彼之诚信也。易而元备，以我之和，易彻彼之周防也。

王辅嗣曰：居尊以柔，处大以中，元私于物，上下应之。信以发志，故其孚交如。夫元私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备，不言而教行，何为而不威，如为大有之主而不以此道吉，其可得乎？

坡公解曰：六五处覃刚之问而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其元备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外则威削。又曰：天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉，无不利。夫信也，顺也，尚贤也，六五之德也。易而元备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。草阳归之，六五之尚贤也。上九特履之，尔所履者能顺且信。又以尚贤，则天人之助将安归哉。故曰：圣人元功，神人元名，而大有上九不见致福之由也。刘用相曰：六五一爻，备言六五所以大有之德。上九一爻，备言六五所以大有之福。福德兼备，是为大有。六五、上九合为一人。然则上九，其天矣。

艮下坤上

谦：亨，君子有终。

《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可瑜，君子之终也。

《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

六二：呜谦，贞吉。

《象》曰：呜谦，贞吉，中心得也。

九三：劳谦君子，有终吉。

《象》曰：劳谦君子，万民服也。

六四：元不利，捣谦。

《象》曰：元不利，捣谦，不违则也。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，元不利。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

上六：呜谦，利用行师，征邑国。

《象》曰：呜谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

地山谦

谦，亨，君子有终。既言亨矣，而又言君子之终，何也？终，与始对也。夫谦之必亨，无可疑者。《彖传》已言之详矣。然大凡谦逊退让之君子，其始或有未必亨者，而终则必亨元疑矣。圣人恐人见其始之不亨也，而遂不安于谦，故以有终央之。今观夫子，之称谦也，盒有过于泰伯与文王乎？方泰伯之三以天下让季历，而自断发、文身、逃窜刻蛮，可谓困而不亨，极人情之所不堪矣，而终焉光有昊国，，则泰伯君子之终也。文王又以三分有二之天下让于商，亦可谓损己与人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而终造八百年之周，则文王君子之终也。故夫子断以二圣为至德。而此卦复以君子有终明言谦之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫与汝争能。汝唯不伐天下，莫与汝争功，又岂直至有夏历年四百然后见禹之谦，真莫与争功能哉。孔、颜谦谦不试，而终为天下万世之宗师，又君子之终之最大且着者也。卦言谦亨而复言有终，旨哉。卦言君子有终而爻独言君子有终吉，岂元意哉。以九三成卦之主，劳谦者也。余皆呜谦、应谦而已。呜呼，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其报，君子有终吉，独何疑于九三乎？

附录

熊过曰：谦之下称谦谦。方时化曰：卑非谦也，因其卑，见其谦耳。故曰：卑以自牧。牧字，《说文》从支，与扑同；从牛，养牛人也。牛，巨物，象人之强阳，及其调服巽顺，有牧道焉。

坡公解曰：雄呜则雌应，故易以阴阳唱和，寄之於呜谦。之所以为谦者，三也。艮之制在三，而三亲以艮下坤，其谦至矣，故日劳谦。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而呜谦。而六二又以阴处内卦之中，故又日贞吉。

呜以言其和，于三贞以见其出于性而非强。

焦弱侯曰：捣谦，捣裂也。从手，为声，通作麾，《诗》麾之以肱，书右秉白旎以麾，亦通作捣。

杨简曰：六柔，四柔，坤体又柔，又不中，有过乎谦之象。故圣人教之捣去其谦，又恐其疑也，又曰无不利，捣谦。曰：不违则言，虽捣去其谦，不至于违则也。

程正叔曰：征其文德，谦巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？谦之过矣。秃翁曰：坤#19之所以过于谦者，或恐其有害而不利耳。今以坤顺之卦，六四之爻，柔顺至矣。奉此柔顺，不敢违则，已元不利，而又谦焉，不太过乎。太过即取侮，非谦也。故上三爻皆告以捣去其谦，利用征伐之事焉。总之，非以其邻之富而兴师，苟有不服者，安得不伐？若汤之征葛是已。上六，谦顺之极。若犹和呜，九三之谦则虽，自邑尚可以得志邪？若周公之征束是矣。吾是以知圣人之善言谦也。内三爻以止，故着其德；外三爻以顺，故防其过。圣人之裒多益寡如此。

王畿曰：以卑蕴高，谦之象也。君子取有余以益不足，以善同人则贤不肖平矣。以位下人则贵贱平矣。谦之六爻元凶德。谦者，内止而外顺。内不止而外顺则为象恭，为色庄，君子弗贵也。

坤下震上

豫：利建侯行师。

《彖》曰：豫，刚应而志行。顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而死建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四#20时不武；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉。

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

初六：呜豫，凶。

《象》曰：初六呜豫，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。

《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。

六三：吁豫，悔。迟有悔。

《象》曰：吁豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

六五：贞，疾，恒不死。

《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒斗不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

《象》曰：冥豫在上，何可长也。

雷地豫

方时化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自为豫之大有得矣，其余皆以豫失之。独有六二#21中正自守，不肯从人。虽与为豫，如不终日，盖贞固之性然耳，有不吉乎？《大传》知几之说，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知几，所以不没于豫也。三位不当，正与二反，故其于四之豫也，仰视而欲往，既悔迟疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羡九四也。所谓出见纷华，盛丽不能元交战于胸中者与。呜呼，天下之能介如石者，几何人哉。自非介然如石之坚，决不可以同游于九四，大有得之豫明矣。盖九四者，正所谓刚应而志行，顺以动而为卦之所由以豫也。豫、复皆值五阴，故皆取朋象。熊过曰：大有得者，一刚得五柔。朋合簪者，五柔合一刚也。六五阴柔不正，又乘九四之刚，但知逸豫以为乐，而不知权柄之下移，威福之尽去矣。岂非君人者真正不起之疾，若刘后主者乎，死也，久矣。所以恒不死者，名号仅存中未凶耳，不如死矣。中谓中位。然人臣如忠武侯者有几？非有由豫之忠武侯，则所谓乘刚者，乘王莽之刚，乘司马懿等之刚，欲其恒不死，又可得与？若上六则沉冥于豫元改理矣，何也？豫已成，不可复渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而后渝，亦元及矣。盖欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可长也？秃访曰：豫之《彖辞》、《彖传》极言致豫之盛美，而豫之六爻与《象》皆极言享豫之祸凶，然则豫可致终，不可得而享与？非然也。夫今之凶国败家，相寻而不绝者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。吁豫，呜豫而志穷，即凶矣。不有六二介然，若不终日，又何以能保终豫乎？即此便是能享于豫，亦便是顺动，便是致豫之由，岂有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其尽丧于豫而福反为祸也。今且勿论怪。今之学者，守着圣人乐在其中，一语便谓能乐、能忘忧，纵欲肆志，唯务极乐。圣人之乐端如是哉。此与呜豫而卒死于豫者何以别哉。夫圣人之乐，初不出于发愤之外，舍发愤而言乐，曾是知乐。圣人之忘忧，原与忘食同致，不肯忘食而但忘忧，胡谓而不肯两忘也。食亦不知，忧亦不知，老亦不知，唯终身发愤为乐是知，则其视人世逸豫之乐真不能以终日矣。故学道者必介如石，非独于豫然也。是谓知几之神，彻上彻下之道。

附录

丘行可曰：屯有震元坤，则言建侯而不言行师，谦有坤元震，则言行师而不言建侯。豫合震、坤成体，故兼言之。

苏子瞻曰：所以为豫者四也，而初和之，故日呜已。元以致乐而恃其配以为乐，忠亦远矣。因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而己。所因者穷，不得不凶。

王畿曰：雷奋于地，万物畅妪豫之象也。昔先王因天地之和，宣八风之气，制乐以和，神人本之，心而发之，以声动之，以容协之，以律正之，以音从之，以器是。故乐者，德之华，作乐所以崇德也。故乐成德尊，荐之郊庙，祀天于园丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，亲亲也。上帝饮焉，祖考格焉，万物育焉，天下太和也。

震下兑上

随：元亨，利贞，无咎。

《彖》曰：随，刚来而不柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

《象》曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

六、二：系小子，失丈夫。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

《象》曰：拘系之，上穷也。

泽雷随

以乾刚来居二阴之下，则是刚来下柔也。以刚下柔，柔不随乎？随即贞，不随即不贞。孰不愿从贞者？又卦震动而兑说，则是动而说也。说即随，不说即不随，有定随邪？可强随邪？故曰随时之义大矣哉！元定时故元定随。此初九以一阳为震之主，作随之官，改四随二，不肯执定一随，所以为贞吉也，而况舍远就近？出门即交有功，则又何必舍此而远越？二越三，以随四也，则虽随而变动，其为从正之吉，初自得之矣。二亦知三之为小子，不可系也。初之为丈夫，不可失也。虽兼与之元妨。然其如势之不可兼何？是以六二宁不失此而不肯系志于彼。若三则又视九四为丈夫矣。是故宁系丈夫而失小子。夫当随之时，志在有获，务求有得。若非有元亨利贞之四德而随之，非但元得，亦且有咎，可随邪？五位正中，与四同体，本自有嘉兑之孚，四又以臣随君，随便有获，不假言者，虽曰为人臣而以获，君为言似谓非义，然又孰知四之实与五相孚乎？实与五同道乎？况四又实明知随五之可以有功乎？则五盖愿其为随者，虽有获，何凶之有？观时审己，随之而已矣。独有上六不道，不能孚嘉天下，使人说随，乃拘系之，又从维之而逼使随己，其又安可得也？夫王者，以嘉礼亲邦，国动而人说，虽西山之神，可使用享，昆其臣与？何必拘系而维挚之也。文王之感慨深矣。此卦全为此爻而设。初九出门即获有功之朋，不待失一而后与一，故日不失也。若二、若三、系小子必失丈夫，系丈夫定失小子，岂能兼与而两随之。唯其说而已矣。唯其有元亨利贞之四德而已矣，非元亨利贞而随之，即有咎不随也。方时化曰：随，取随时之义。时元不在、故六爻总元定随，或系亦可，或舍亦可，随其时也。

附录

焦赣曰：汉高帝与项籍，其明征也。

周宴曰：爻取随时而动，大象取随时而息，动息不违乎时，此随时之义所以为大。

巽下艮上

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《象》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

九二：干母之蛊，不可贞。

《象》曰：干母之蛊，得中道也。

九三：干父之蛊，小有悔，元大咎。

《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

六四：裕父之蛊，往见吝。

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

六五：干父之蛊，用誉。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。

《象》曰：不事王侯，志可则也。

山风蛊

蛊，刚上柔下。上下两不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以终蛊与。夫唯不通而后成蛊也，则知其始之治，必以大通。故终则有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而后成蛊也，则知其始之治必以有事，故终则有始，涉川不亦利乎。故曰：蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先甲三日，子、戍、申也。后甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有后甲。既有后甲，自然仍复先甲矣。后而复先，终而复始，天行如此，是以元敝而何。治蛊者之不然乎。苟能不安于蛊，则自能知蛊之所由始，而蛊可治矣。元他术也，元他甲也。然元他道也，则圣人之治蛊如此而已矣。然天下之蛊与一家同治，天下之蛊与治一家之蛊同。故六爻专言干蛊之事，虽所干不同，元非以能干为事，肯干为贤，不可优游宽裕，以成就父母之蛊为也。故至于干父而危，厉于身亦得终吉，干父而至有悔于。心亦终无咎，则能干蛊者必为孝子元疑矣。呜呼，君亲若一家，国元二能，干家者即能干国，能干父者即能干君。然世人多急于其家之蛊坏，而往往视其国如传舍者，则以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而干蛊耳。夫不事王侯，犹可言也。然天下之不事王侯者有几？今既皆为一王侯之臣矣，又可自谓高尚而不以干一蛊为吾事邪？故圣人专言父母之蛊，以明之使人人自真切而不能已也。其事即干蛊之事，既已高尚，则自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，亲元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之问者也，而独以高尚为名，王侯不事，则亦逆不背义，乱常反正之人耳。圣人但取其可以法。贪慕者故曰：志可则言，志。固可则，而君父之事将谁与理邪？吁，臣不事君则元君，子不事亲则元亲，大乱之道矣。圣人奚取焉？方时化曰：初承阳下父，象二秉阴，后母象三，四又乘阳，后而五又复承上之阳，故皆同父象也。干母之蛊，不可贞者。言不以正，即为得干蛊之中道。夫九二之不可贞也，其干蛊已不同於初与三矣，乃六五则又非但不以正干其父，而且用誉以巽说其父，是以致蛊之道道之也。盖所谓承之以德者也，所谓太上因之是也。潜移默夺之妙，虽其父有不自知者也，夫是之谓能干蛊，非裕蛊。