五、“和”法与亲和力的蓄养

刘一明把“和”比作神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：“礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱，无人我寿者之相，无贵贱贫富之分，化气质之性，消嫉妒之心，言行相顾，动静随时，无好恶，无无明，无怪诞，无伪诈。”

修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。用现在的话说，“和”就是不自恃己高，与群众打成一片，而不鹤立鸡群，孤芳自赏。一个人实现人生价值，并不只是靠自己的力量就可以实现。一个好汉三个帮，只有蓄养“亲和力”，才能得到众人的帮助。

六、“静”法与创造力的炼养

刘一明以“静”为神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。

修“静”法，有助于自我炼养创造力。常人往往动多静少，终日为各种欲望纠缠，忙忙碌碌，荣辱得失恒于心中计较，无一刻安宁。静与自我最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。“静”的另一个妙处在于“宁静以致远”。人只有心静下来，才能很好地思考自己的人生，从而对人生做个统筹安排。那为什么说“静”有助于创造力的炼养呢?芽创造力的喷发，往往是在自己最放松，心态最平静的时候产生。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。

七、“虚”法与超越力的蕴养

刘一明阐明“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要“却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空，四大放下，无眼耳舌身意，无声色香味触法，无恐怖烦恼，无好恶爱憎，无谄无骄，无矜无诈，无狂无妄，毋意毋必，毋固毋我，不爱一物，不纳微尘，有无不立，身心无累”。虚之法实为道门无为之道。

“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。如果一个人功成名就了，就更应当如此，否则便是失败的开始。许多人小有所成后，在鲜花与掌声中迷失了自己，容易自我满足，导致裹足不前。

八、“灵”法与境界力的内养

刘一明以“灵”为神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有；不欺不瞒；常应常静；虎不伤人；龙不起雾。总之，“灵”既不是有心，也不是无心；既不是勉强而为，也不是顺事而作。它的要妙在于“机活神圆”。“灵”实际上是指人心经过前面七法的修养而产生的灵能。这时可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。

“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。

综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。我们可从中领悟到只要充分发挥自己的主观能动性，并将理智与情感结合起来，达到“灵”的妙境，就能无往不胜了。