其他宗教的他者身份从被否定到被完全认可，其间有一个发展过程。在第一种关系中，基督宗教想置换其他宗教，不管是全部置换还是部分置换。根据置换模式，其他宗教没有救恩，是荒谬的，其信仰者需要再皈依。基于这种理解，教义的发展必然是唯我中心的。在置换模式中，也就是在排他论的态度中，基督徒缺乏对其他宗教的真实认识，不能把其他宗教视为真正的他者。

但基督宗教神学中也发展了兼容论的宗教态度，也就是所谓成全模式。这种态度和模式和神学家拉纳（Karl Rahner）神学思想关系密切。拉纳认为，救恩只有来自耶稣基督，但其他宗教中也有上帝的恩典，那些恩典本质上来自耶稣基督。其他宗教的人如果能够顺从自己的良心生活，即便不认识耶稣基督，没有加入教会，也被视为“匿名基督徒”，能够得救。显然，其他宗教的他者地位得到了肯定，但这个他者还不是自主的，本质上没有独立内容，因为其他宗教不是别的，正是基督宗教本身的相对模糊的表现，拯救能力不是独立的，而是来自耶稣基督。所以，其他宗教在成全模式中，他者的身份是摆设性的。

像威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯、约翰·希克、保罗·尼特等人，不满足于排他论（置换模式）和兼容论（成全模式），坚持不同宗教是独自对终极实在（超越者、上帝）的有效回应，如同彩虹的不同光谱。他们愿意用诸如“条条大道通罗马”、“同一山峰，不同道路”、“月印万川”之类的比喻。著名的宗教多元论思想家约翰·希克认为，不同宗教都指向同一终极实在。这个实在超越语言，但却临在。多元论态度对应保罗·尼特的互益模式。根据这种模式，他者的身份得到了完全的肯定，不同信仰之间是伙伴关系，但问题是不同信仰在多元论者这里被视为同质的。换言之，不同信仰表面上差异万千，其深处却是一回事。其他宗教的他者就是自己，彼此同一。

多元论在上世纪七八十年代非常流行，但上世纪90年代以后受到批评增多。有一种积极回应宗教多元论的神学是比较神学。根据比较神学，不同宗教都是彼此不同的，反对置换模式、成全模式和互益模式，也就是反对排他论、兼容论和多元论，它属于接受模式。接受模式显然受到后现代主义的影响。它强调各个宗教的独特性、不可替代性，在处理彼此关系问题上，反对建立宏大的诸宗教神学，而是强调实践。方法是向其他宗教学习，并用自己的语言去学习，尽可能避免扭曲，然后回到自己的宗教中，看看能否对自己的信仰有新的认识。不同宗教之间是真正的朋友、伙伴关系，彼此不存在扭曲的关系。

在全球化过程中，不同宗教都进入人类共同空间，其中最大的问题是彼此关系的理论问题。从基督宗教的角度看，由于基督宗教教义的特殊性，一直以来和其他宗教的关系存在张力。这种张力的消除主要取决于基督宗教改变自己对待其他宗教的态度。在20世纪，基督宗教思想家为了解决基督宗教和其他宗教之间的张力问题，尝试从不同角度去解决问题，相对而言，接受模式能比较合理地处理宗教之间的张力问题。然而，我们人类的宗教关系会走向接受模式吗？

三、走向第二轴心时代的宗教关系

卡曾斯（Ewert H. Cousins）认为，轴心时代人们的意识关注个体的拯救，相对缺乏整体意识，也就是他所说的全球意识。人和自然的关系、人和人的关系在他所说的第二轴心时代需要进行自身的转化，这种转化的核心就是从个体意识转向全球意识。在他看来，转化主要有两个方面：一个是水平维度的发展，就是文化、宗教的相遇在全球范围发生，并将产生复杂的集体意识；另一个是垂直维度的发展，人类深深植根于大地，以便提供一个未来发展的稳定和安全的基础。然而，从卡曾斯的分析可以知道，我们这个世界的文化和宗教在全球范围的相遇是一个事实，但是否已经从个体意识上升到集体意识，各个宗教是否具有全球意识则尚无定论。

全球化是一个自然的历史发展过程。它一方面给人类带来前所未有的机遇，让各大宗教有机会和可能在全球化时代为人类的幸福作出贡献；另一方面，全球化也对各大宗教具有摧毁性力量。各大宗教如果不能适应新的时代意识，则很可能面临萎缩，并可能成为人类苦难以及各种冲突的根源。根据后现代哲学家唐·库比特（Don Cupitt）的分析，在当代，基督宗教或宗教面对全球化会朝两个方向发展，一是走向狭隘的宗教基要主义，并在某种意义上成为社会张力和冲突的原因。如今，由于全球化带来了人们各种观念的变化，甚至颠覆，很多人难以适应，从而退回到保守的教条主义之中，对其他宗教以及现代世界持怀疑和否定的态度。二是彻底走向世俗化，放弃宗教。如果放弃了宗教，那么宗教在全球化过程中也就退出了历史舞台。对宗教基要主义者和彻底的宗教世俗主义者来说，宗教对话要么是不可能的，要么是不必要的。

然而，尽管如此，在进入第二轴心时代的今天，我们看到依然有大量的宗教存在，人们依然需要宗教为他们提供生活意义。基于此，我们需要像卡曾斯那样呼吁各大宗教进行转化，适应第二轴心时代，培养全球意识；需要像孔汉思（Hans Küng）那样呼吁各大宗教的对话；也需要像雷蒙·潘尼卡那样，呼吁各大宗教展开持续的对话，并努力让宗教超越历史意识，走向“宇宙－神－人共融”的超历史意识。

事实上，全球化的发展，让一些基督宗教思想家从基督中心的立场转向了上帝中心，再转向实在中心，以及问题中心。如今我们注意到，历史的发展要求摆脱任何一个宗教的中心主义，需要站在全球的平台上重新审视宗教，并尝试将宗教的发展和人类的和谐结合起来。为实现全球化时代宗教的和谐，宗教对话是最基本的进路，也是非常有效的进路。

在第二轴心时代，各大宗教首先都面临自我的调整，需要转变自身某些教义，突出自身传统中的某些要素，弱化某些曾经被强化的内容。根据雷蒙·潘尼卡的理解，宗教之间的关系可以存在三类处理范式：一是一元论，一切都围绕某个体系、核心展开，依赖于力量。这是一种非常具有诱惑力的选择。另一种是二元论，主张各自为营。二元论难以持久，因为它本质上也是依赖于力量，一方的力量足够大时，就会转向一元论。第三类是不二论，这也是潘尼卡的选择。对话是中道，而对话恰恰体现了不二论的倾向。

这里所谈的不二论不完全是传统的，似乎已经被潘尼卡所发展。它强调极性之间的张力。不同宗教就是不同的极性，彼此不能替代，彼此都是终极性的。潘尼卡不主张在宗教之间找到共同的本质，在他看来并没有这样的本质。他注意到不同宗教是不同的语言系统，彼此不可通约，但可以沟通。而沟通则依赖对话。

在全球化时代，不同宗教都面临着挑战和机遇。如今，人类有足够的智慧可以意识到，我们需要有全球意识，需要转化各自的宗教，需要通过对话来处理彼此的关系，需要通过对话来彼此互益和更新。还可以意识到，全球化对各大宗教具有“压力”，它对各大宗教的要求具有“强迫性”，这是“势”。各大宗教为了不被这个“势”压倒，需要被动或者主动地进行转化，从宗教的个体意识转向集体意识，走向全球意识，并且意识到，宗教对话是进行顺利转化的一条有效通道，甚至是存在的方式。