中外鬼神之事本不相同，话语各异。故关于中国文化宗教性的争论，几百年无个了局。至于那种强为语义执法者的“万能”工夫，更非笔者所敢知闻。不期避无所避，终于还是中了“下属”门的暗器。一点小小的看法，也被捎了进去。笔者自知绝无《何典》似的才情，更非敢与“万能”大师“对锯”，但赶着旱鸭子下水，不容得不扑腾两下，回应几句，算是一招“拖泥带水”吧！

中国文化，特别是儒学是否是宗教，自中西文化碰撞以来，争论已有四百多年之久。从西方开始，在早叫“礼仪之争”。这也正合了中国文化称“礼”或“礼仪”，而不称“宗教”的习惯。如果认为习惯上用“儒教”称中国固有的宗教比其他的名称好，则笔者认为，那还不如称为“礼”或“礼仪”更好，因为中国原本就没有“宗教”这个词，“宗教”之“教”义，本是泊来的。笔者提出中国的宗教属原生宗教，是从对古礼的研究得出的结论。但即使这样说，也不能代表儒学之全体，更不能代表中国文化之全体。它的价值涵义在儒学中，它的礼仪表现形式,则在国家礼仪制度中。所以，用“礼”概括中国文化，或用儒学概括中国文化之主流，可；而用宗教概括儒学或礼，以至于整个中国文化，则不可。以为按照形式逻辑，部分可在整体中，而整体无法在部分中。我想，中西学者争论中国文化，特别是儒学是否是宗教，其中犯的一个重要错误，就在于此。中国文化不像西方文化那样，基督教文化与欧洲文化几乎可以划等号。而中国文化则不同，它的范围要比宗教范围大得多，只有礼可以与它划等号，宗教决没有这样的资格。

由于中西文化的情境不同，所以，西方人认为儒学甚或整个中国文化属宗教，那是抬举我们。而我们自己说它是宗教，则要分情况而定。因为中国的学术，向来是和政治、社会、人生的目的联系在一起的，不善于，一定意义上，也不可能作那种象牙塔式的纯学术之争。这种象牙塔式的学术，很大一部分，也是泊来的。中国文化是否宗教之争，正是发源于西方的象牙塔式传统，尽管传教士的目的不尽相同。这个问题引起中国人重视，是近百年来的事，而且形成了两次高潮。但是，这两次高潮的起因，目的完全相反。第一次高潮，是康有为挑起的国教之争。在这之前，中国人对于引进的“宗教”观念，是与列强侵略即强行传教联系在一起的，故视之为“祸”，即“教祸”。所以，对于这种外来意义上的“宗教”，有一个由最初的排斥，进而学习，最终到借鉴的过程。

康有为提出国教问题，实是想借鉴宗教在西方近代进程中的重要作用，企图通过立孔教为国教，达到改造中国的目的。因此，他的动机是好的。而且企图通过立国教改造中国的同时，达到整体上保存中国文化价值系统的目的。

但五四以后，人们由于对康有为立国教的批判，逐渐对宗教抱否定态度，从而形成了一个在中国文化内部，反对宗教迷信的运动。这种思潮和运动，在建国以后，特别是文革中达到了顶峰。人们不但全盘接受了马克思关于宗教是精神鸦片的观念，而且与鸦片对中国人民毒害的特殊经历联系起来，而达到了全面否定中国文化传统价值的目的。

正是这种矫枉过正的惯性力量，当文革结束不久，就引起了儒学是否宗教的争论。显而易见，儒学是宗教的定位，在这里并非是一个纯学术问题，而首先是一个政治问题。即企图通过定儒学为宗教，把从文革后苏醒起来的对传统文化再评价的倾向压下去，只不过形式有了区别，即把纯政治的方法换成了学术的方法，以达到全盘否定传统，特别是儒学的目的。虽然如此，对于这种目的，我们也不想指责，因为文革刚刚结束，几乎每一个人都面临着思想转弯的问题。所以，我们现在并不想以“五十步笑百步”的态度看待这一问题。但是，必须指出，这个问题的提出，既然是从政治目的出发的，而且论证多是武断之语，则在本质上，它就不是一个真科学问题，而是一个伪科学问题。所以，这个问题提出不久，又很快地走向了沉寂。

值得注意的是，这种目的和倾向，近几年来，又以泛宗教的面目出现，逐渐形成了一定气候，这才使问题的争议真正走向高潮。不管这是一个伪问题，还是真问题，这种争议和探讨，本人都是拥护的。理不辩不明，话不讲不清。只有经过人们的广泛参与，深入探讨，才能把中国文化的研究，推上新的高度。但是，笔者认为，这种参与，必须建立在对中国文化进行具体的、深入的、不带偏见的研究的基础之上，才是可靠的。否则，可能差之毫厘，谬之千里。所以，对于这种争论，本人向来不敢贸然参与。尤其中西两种话语在这个问题上不能完全接轨的时候，更是如此。比如，中国文化，包括儒学中有没有宗教的成分是一个问题，而中国宗教在整个中国文化中的范围到底有多大，又是一个问题。如果这两个问题不分，认为中国文化有宗教的成分，就证明整个中国文化或中国文化的主流是宗教，岂非谬以千里。

再比如，认为“儒教”的“教”，就是“宗教”的“教”，笔者实不敢苟同。从《尚书—尧典》起，“教化”的“教”，就主要指人伦道德之“教”，所谓“慎徽五典，五典克成”，注家均认为是指“父义、母慈、兄友、弟共、子孝。”因为这有《左传》的明文记载。把儒家这种人伦道德之教，完全解释成宗教，岂非大谬特谬。即使“教化”的“教”里，包含有宗教的“教”义，其范围也要比宗教的“教”义大得多。比如，我们古人讲的“教民稼穑”，这也属于“教化”，却决没有“宗教”之意。或者“教化”的“教”与“宗教”的“教”有重合的部分，也有不重合的部分，则更不能把二者混为一谈，因为，这完全是两个不同的概念范畴。这种用偷换概念来证成儒教是宗教的手法，实在不算高明。

（转自“中国社会科学网”，原文载于书香世界网）

（责任编辑：张恒溢）