原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

注解：风和水是天底下最柔软的东西，却可以穿梭驰骋在坚固的物体之间，这个“无有入无间”的道理，我们在第十一章、三十六章已经遇到过了。现在再次相遇，就不免多了份眼熟，却少了份新奇。

第十一章讲有无体用的哲学，第三十六章讲柔弱胜刚强的谋略，都与本章的内容很接近。只是由于这个道理“天下希及之”，真明白的人已然不多，能做到的人当然更少，所以老子要反复强调。可是，既然明明知道能够做到的人很少，又何必反复强调呢？青年人嫌老年人唠叨，要么是听见了，这就去做；要么是做不到，越听越烦。所以有时候，感觉老子就是我们身边的一平常老头，话有点多，但心肠很好。

既然怕唠叨，那就琢磨一下“不言之教”吧。所谓“不言之教”，简单点说就是不听唠叨、向自然学习的意思，在第二章已经出现过一次了。回到老子的时代，能够理解这层意思的人，大概确实不多。因为那个时代的人，一般都相信知识是由先王圣人传下来的，如神农尝百草、黄帝明人伦等等，如果没有这些先王圣人传授知识，大概就万古如长夜了，老百姓只能生活在蒙昧之中。所以，要想活得明智、有知识，怎么说都不能离开先王圣人的言传身教。而老子偏偏要说个“不言之教”，好像明智不明智、知识不知识什么的，与先王圣人的教导没关系。这样的哲学判断与当时人的信仰和常识，明显南辕北辙，当时人“希及之”，对老子的说法不大理解，也就很正常。

如果说在老子的时代，人们之所以不能从“不言之教”中受益，是因为有“先王之教”这样一个信仰的拦路虎，向自然学习的理性精神还未真正成长起来，那么到现代，格局刚好反过来了，纯粹信仰“先王之教”的人，虽然未必就没有，但一定极稀罕。对于“先王之教”，更多的人都看做一种历史文化、历史传统。这样的文化或传统，当然是知识和文明的积淀，需要学习、借鉴，也可以通过语言文字去学习和借鉴，但既有的积淀本身并不是充分的、完美的，还需要不断地进行补充、校正。如何补充、校正呢？古代的经学家拿着古典校正古典，在现代人看来，那就是在“先王之教”的螺蛳壳里做道场，没有新知识的加入，充其量也只能是按照不同的现实目的，对旧知识进行重新组合而已。如何获取新知识呢？唯一出路就是向自然和社会学习，接受“不言之教”。接受的过程，也许可以分为发现和发明两个阶段，发现是观察、理解自然和社会的道理，发明是根据这个道理进行模仿或者再造，无论如何，“不言之教”都是补充、校正既有知识体系的唯一出路，当这个体系以“先王之教”的名义指导社会因而捉襟见肘的时候，尤其如此。

当然，对于老子的论断，我们也可以继续追问：自然和社会的现象，仪态万千，可以学习也应该学习的内容，无极无限，何以见得最该学习的就是最柔软的风、水或者道？这是个有趣的问题，如果我们不想仓促应答，那就不妨先放放，留待休闲的时候再从容思考。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）