【原文】

子张问于满苟得曰(1)：“盍不为行(2)？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名(3)，计之利(4)，而义真是也(5)。若弃名利，反之于心(6)，则夫士之为行，不可一日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显(7)。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也(8)。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎(9)！”

子张曰：“昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰(10)，汝行如桀纣，则有怍色(11)，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟穷为匹夫(12)，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之恶美。”满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣(13)，田成子常杀君窃国而孔子受币(14)。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也(15)，不亦拂乎(16)！故书曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。”

子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦(17)，贵贱无义，长幼无序；五纪六位(18)，将何以为别乎？”满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟(19)，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为適(20)，周公杀兄(21)，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？

“且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道(22)。吾日与子讼于无约曰(23)：‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情、易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也(24)。’故曰，无为小人，反殉而天(25)；无为君子，从天之理。若枉若直(26)，相而天极(27)；面观四方，与时消息(28)。若是若非，执而圆机(29)；独成而意(30)，与道徘徊。无转而行(31)，无成而义，将失而所为(32)。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼(33)，忠之祸也；直躬证父(34)，尾生溺死，信之患也；鲍子立干(35)，申子不自理(36)，廉之害也；孔子不见母(37)，匡子不见父(38)，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言(39)，必其行(40)，故服其殃(41)，离其患也(42)。”

【译文】

子张向满苟得问道：“怎么不推行合于仁义的德行呢？没有德行就不能取得别人的信赖，不能取得别人的信赖就不会得到任用，不能得到任用就不会得到利益。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够实行仁义就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也不可能一天不讲仁义啊！”满苟得说：“没有羞耻的人才会富有，善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的，几乎全在于无耻而多言。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够吹捧就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也就只有保持他的天性了啊！”

子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占有天下，如今对地位卑贱的奴仆说，你的品行如同桀纣，那么他们定会惭愧不已，产生不服气的思想，这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样，如今对官居宰相地位的人说，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上，这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说，势大为天子，未比就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑贱；尊贵与卑贱的区别，决定了德行的美丑。”满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自立为国君而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为桓公、田常之流的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之位，失败的沦为卑下之人。”

子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列；这样一来五伦和六位，又拿什么加以区别呢？”满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为长子，周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？

“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正为了利。名与利的实情，不合于理，也不明于道。我往日跟你在无约面前争论不休：‘小人为财而死，君子为名献身。然而他们变换真情、更改本性的原因，却没有不同；而竟至舍弃该做的事而不惜生命地追逐不该寻求的东西，那是同一样的。’所以说，不要去做小人，反过来追寻你自己的天性；不要去做君子，而顺从自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的规范；那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦奔波，不要为了成功而不惜献身，那将会舍弃自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠的祸害；直躬出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸患；鲍焦抱树而立、干枯而死，申生宁可自缢也不申辩委屈，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的过失。这些现象都是上世的传闻，当代的话题，总认为士大夫必定会让自己的言论正直，让自己的行动跟着去做，所以深受灾殃，遭逢如此的祸患。”

【原文】

无足问于知和曰(1)：“人卒未有不兴名就利者(2)。彼富则人归之，归则下之(3)，下则贵之(4)。夫见下贵者(5)，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪(6)？意知而力不能行邪(7)？故推正不忘邪(8)？”

知和曰：“今夫此人以为与己同时而生(9)，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉(10)；是专无主正(11)，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世(12)。去至重(13)，弃至尊(14)，以为其所为也(15)；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾(16)，恬愉之安，不监于体(17)；怵惕之恐(18)，欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为(19)，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”

无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶(20)，至人之所不得逮(21)，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强(22)，秉人之知谋以为明察(23)，因人之德以为贤良(24)，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之(25)。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我(26)，孰能辞之！”

知和曰：“知者之为，故动以百姓(27)，不违其度，是以足而不争，无以为故不求(28)。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也(29)，反监之度(30)。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也(31)。尧舜为帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”

无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生(33)，则亦久病长阨而不死者也(34)。”

知和曰：“平为福(35)，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声(36)，口嗛于刍豢醪醴之味(37)，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气(38)，若负重行而上阪(39)，可谓苦矣；贪财而取慰(40)，贪权而取竭，静居则溺(41)，体泽而冯(42)，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避(43)，且冯而不舍(44)，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍(45)，满心戚醮(46)，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼(47)，外则畏寇盗之害，内周楼疏(48)，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财(49)，单以反一日之无故而不可得也(50)。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此(51)，不亦惑乎！”

【译文】

无足向知和问道：“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就归附他，归附他也就自以为卑下，以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念，是才智不够用呢？还是有了念头而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”

知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终不能免于忧患。”

无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”

知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已，争夺四方财物却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。”

无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”

知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，物类莫不是这样，而财物更为突出。如今富有的人，耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了；深深地陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家内总担忧窃贼的伤害，在外面总害怕寇盗的残杀，在内遍设防盗的塔楼和射箭的孔道，在外不敢独自行走，真可说是畏惧极了。以上的六种情况，是天下最大的祸害，全都遗忘不求审察，等到祸患来临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的安宁也不可能。所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，使心意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”