修道乃性命之学，性命之学不外乎神气二字，庄子是如何论述养气和养神的呢？

先看关于养气的相关记载：

《养生主》中载：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

《大宗师》中载：古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天机浅。

庄子认为养气在于缘督（指督脉）以为经，在于“其息深深。真人之息以踵”。什么是缘督以为经呢？ “缘”就是依循，沿顺， “经”就是一种不能随便更改的法则，如天经地义。关键是“督”字，需要深入的解释。我国中医认为督脉属于奇经八脉，主一身之阳，为“阳脉之海”。《灵枢•营气》指出：“上额，循巅，下项中，循脊，入骶，是督脉也”；《难经•二十八难》 也说：“督脉者，起于下极之俞，并于脊里，上至风府，入属于脑”；《素问•骨空论》又明确指出督脉旁络人肾。督脉跟肾、脑和脊柱有关，人生百病在于脊柱不正，督脉堵塞，精气不通，从这些医学典籍的论述可以看出督脉在人体中的重要性。有的学者（如张绪通）把这句话解释为遵从自然的中正之道（督），并把它作为顺应事物的常法，这就可以保健身体，就可以固全性命，就可养护精神，就可以终享天年。什么是“真人之息以踵”呢？多数人认为“踵”即脚后跟，陈撄宁弟子胡海牙先生认为踵是阴跷，也就是会阴穴（已故当代内丹家、《呼吸之间》作者李瑾伯先生又反复强调阴跷和会阴穴不是一回事），张三丰亦在《道言浅近说》中说：“调息者，调度阴蹻之息”，请读者自己权衡。

再看有关如何养神的记载：

《刻意》中载：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

故曰：圣人休焉，休则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

《庄子·齐物论》中载：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦”；“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也” 。　

从上记载可以看出，养神之道在于恬淡虚无，在于纯粹没有杂念，在于清静专一。当然，养气亦养神，养神亦养气，两者是无法分割的，读者不可不知。我们经常说道家重命，释家重性，其实性命哪里截然分的开呢，神气亦如是，所以孔子在《说卦传》中说：“穷理尽性以至于命”。

下面再列举《庄子》一书中几则关于修道的论述，以便读者参考。

《齐物论》：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。

《达生》：夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体散则成始。形精不亏，谓能移；精而又精，反以相天。

《知北游》：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

《大宗师》：古之真人，不知说生，不知恶死；不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。

可见，修道之要不外乎精、气、神，往圣绝学不超乎性与命，千圣心灯总在于此。现抄录唐末吕洞宾《百字碑》和张三丰的注释如下，以便读者自己参究：

《百字碑》：吕洞宾

养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？

真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。

气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。

白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。

坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。

张三丰注曰：

凡修行者先须养炁；养炁之法，在乎忘言守一。忘言则炁不散；守一则神不出。

若能养炁忘言守，降伏身心，神归炁穴，意注规中，混融一炁。如鸡抱卵，如龙养珠，念兹在兹，须臾不离。

此道乃真常之道，以应事易淤昏迷，故接物不可迷于尘事。若不应接，则空寂虚无。须要来则应之，事去不留，光明正大，乃是不迷，真性清静，元神凝结。

追求逍遥境界的庄子提倡真性情，反对伪诈做作，认为万物应“不失其性命之情”，他在《骈拇》一文中说：“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也；故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也；彼正者，不失其性命之情”；庄子亦认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，获得逍遥游，《逍遥游》中就说：“夫列子御风而行，……此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己”。综观《庄子》全书，从首篇《逍遥游》中提出“无待”，到《齐物论》中提出“天地与我并生，而万物与我为一”的“无分别”，到《养生主》提出顺应自然，忘却情感，不为物累，不求巧智的养生宗旨，再到《大宗师》中提出以“道”为宗，无不透露出庄子对“道”的切实体悟和依道而行的真性真情。

（陈富国 提供）