悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》， 借后天全先天，已为天地神明不可得而窥测矣。但金丹之道，阴阳造化之道，必须洞晓阴阳 ，察明消息，知始始之，知终终之，方能一力成功。若不知阴阳变幻，消息相因，纵金丹到 手，必至阳极而阴，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《观》 ，《观》而《剥》，《剥》而《坤》，金丹得而复失，何能完全大道乎？故此回叫人究明阴 阳消息，随时而运用之，如提纲“观音赴会问原因，小圣施威降大圣。”是欲观 天之道，执天之行也。“观”者，静观密察之谓；“音”者，阴阳消 息之机。能观其机，而或顺或逆，抑阴扶阳，无不如意。此“观音”二字，不特 为此回之眼目，而且为全部之线索。故西天取经，以观音起，以观音结，则知作佛成仙，惟 在能观其天道耳。

“观音自王母娘娘请赴蟠桃大会，与惠岸同登宝阁瑶池 。”王母为老阴，属《坤》；惠岸为木，属《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻图略为风 地《观》。“见席面残乱，虽有几位天仙，俱不就席，都在那里纷纷讲论”，即 天地不交，《否》之象也。“菩萨与众仙相见毕，众仙备言前事”，即言《姤》 、《遁》之前事也；“菩萨与众仙至通明殿”，《乾》卦之象；“早有四大 天师、赤脚大仙迎着”，仍榷遁》、《姤》之象。“时有太上老君在上”， 《乾》阳在上也；“王母娘娘在后”，《坤》阴在下也。《乾》上《坤》下，卦 爻图略为天地《否》。“菩萨引众同入，与玉帝礼毕，又与老君王母相见，各坐下。 ”此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《观》诸卦之象，叫人于此处观 察体认耳。

“菩萨问出乱蟠桃原由，即命惠岸速下天宫打探军情，可就相 助一功，务必的实回话。”此中妙义，非人所识，惠岸为《巽》木，以《巽》木而下《 乾》天，则为《姤》。阳极而阴，阴与阳争，犹如军情。打探军情，不亲见的阳极而阴之处 ，不谓观察的实。木叉为李天王二太子，为南海观音大徒弟，《巽》木下于天为《姤》，上 于地为《观》，惠岸即上地之义。由《姤》而《观》，以《观》探《姤》，所谓《乾》遇《 巽》时观月窟”也。“木叉要看他怎么个大圣”，以阴而遇阳也；“ 木叉高叫：‘那个是齐天大圣？’大圣应声道：‘老孙便是！ ”’，阴阳相见一叫一应，阳往阴来，两不相离也；“见你这般猖獗，特来 擒你”，是阳极而阴必生也；“木叉与大圣战经五六十合，败阵而走。对天王说 道：‘大圣着实神通广大。”’败阵回来之由，天王心惊。此亲历身经，已 打探到阴阳消息之的实处，已知先天之气神通广大，非可强制，而不得不惊。即《悟真篇》 所谓“恍惚之中寻有象，青冥之内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成” 也。

“惠岸见了菩萨，说了不能取胜消息，菩萨低头思忖”，神观之 谓也；“玉帝拆开表章，见有求助之言，笑道：‘叵耐这个猴精能有多大手段， 就敢敌过十万天兵”’，大观之谓也；“观音合掌启奏陛下宽心，贫僧举一 神，可擒这猴”，神观大观，两而合一，得于心而应于手，可不难伏矣。何则？先天之 气，阳极而阴，阴极而阳，《泰》极而《否》，《否》极而《泰》，乃天道自然之常，亦人 之无可如何者。然能静观密察，而得其消息，借阴济阳，则阴或有时而退，阳或有时而纯， 尽人争以待天命，庶乎食其时，百骸理，动其机，万化安，故圣人以神道设教而天下服矣。

“显圣二郎为玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草头神，听调不听宣 ”者，何哉？“二郎”者，阴偶之数，从《坤》而出，故为《乾》天之外甥 ；当阳极之会，阴气当显，故曰显圣二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也 ；一千二百草头神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草头神”者，蒙 昧之象也。“听调不听宣”者，阴乃阳之所变，故曰调。“差大力鬼王賫调 ”者，大力《坤》阴之象。

“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使 请回，吾就去相助。”’上天下地为《否》，阴气承天而动也。“二郎唤六 弟兄，二将军聚集，即点本部神兵，纵狂风，径至花果山，见天罗地网密密层层，不能前进 。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其汇。”阴气相连而进，其机未发，故 不能前进也。真君笑道：“小圣来此，必须与他斗个变化，列公将天罗地网不要幔了顶 上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而内小人， 阴气暗藏，自下而上，不至消尽其阳而不止，大往小来，为祸最烈也。“叫天王使照妖 镜，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剥》，剥极于上也。“真君领众神 出营，在水帘洞外挑战，”即《否》之六三：包羞”。以阴居阳，不中不正，阴 气犹未侵阳之象。然阴侵阳必有从来，非《泰》极时而阴不能侵。

　 　“群猴齐齐整整，排作个蟠龙阵势。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉 ”。三阳在下，连类而进之象，志在外也。“中军里立一竿旗，上书齐天大圣 ”，即《泰》之九二：“包荒．得尚于中行。”以阳刚而居柔中之位，泰中 能以防否也。真君笑道：“这泼猴，怎么称得起齐天大圣之职”，即《泰》之九 三：“无平不陂，无往不复。”《泰》极而《否》即来，阳盛而阴即生也。 “大圣掣金箍棒腾出营门，笑道：“你是何方小将，乃敢大胆挑战？’真君 笑道：‘我乃显圣二郎，今奉上命，特来擒你。’”即《泰》六四： “翩翩不富，以其邻，不戒以孚。”《泰》之已过，《否》斯来之，必有阴气承 天而动，以伤其阳，如不戒而孚者。其曰：“你还不知死活”，是言不知戒惧， 终必闭塞不通，转《泰》为《否》矣。“大圣道：‘我记得玉帝妹子，思凡下界 ，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你么？’”即《泰》之六五，“ 帝乙归妹，以祉元吉。”柔顺居尊，虚己下贤，以阴求阳，天地交而万物通，上下交而 其志同，开《泰》之吉道也。然阴阳有循环之机，而《否》、《泰》有轮转之理，《泰》中 藏《否》，阳内藏阴，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又势所必有也。

“二郎变的身高万丈，两只手举着三尖两刃神锋。”两手上下二卦，“三尖 ”上《乾》，“两刃”下《坤》，仍榷否》象。“青脸獠牙，朱红头 发，恶狠狠望大圣着头就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大 圣变的与二郎嘴脸一般，举一条如意棒，抵住二郎。”阴阳混一，内外交通，仍榷泰》 象。“两个各施神通相斗”，《否》、《泰》相交之时也。“六弟兄撒放草 头神，一齐掩杀，众猴惊散。”即《泰》之上六：“城复于隍，其命乱也。 ”《泰》极而《否》至，大往而小来矣。“大圣自觉心慌，收了法像，把棒变绣 花针，藏于耳内，变化逃走。”即“天地不交《否》，君子以俭德辟难”也 。”然大圣变化上辟，而小圣变化上剥之；大圣变化下辟，而小圣变化下剥之。愈俭愈 难，愈辟愈剥，总以上下不交，小人道长，君子道消之故。

所可异者，大圣变花 鸨，二郎不敢扰，现出本相以弹打之。夫阴之能剥阳者，以其阴阳之气不交也，若阴阳气交 ，阴安得而剥阳？花鸨不拘驾凤鹰鸦，都与交群，是阴阳不拘，随高就低，退则可以自保， 进则可以有为，二郎焉敢而拢之？不拢而现本相以弹打，是阴之剥阳于上也。然《剥》极于 上，即反于《坤》。“大圣趁着机会，滚下山崖，变作土地庙”，《剥》变为《 坤》矣。“尾巴变旗竿在庙后”，《剥》极归《坤》，贞下起元，一阳来复，岂 非尾巴在庙后乎？“二郎欲捣窗棂踢门扇”，小人剥庐也。小人剥庐而欲尽剥其 阳，是自失其所覆，适以自剥其庐。此大圣使隐身法，去灌江口，变二郎之象，入二郎之庙 ，点察二郎香火之由来也。

噫！二郎方欲剥孙之庙，大圣随即占杨之庙，以是知 孙庙即杨庙，剥孙庙，正以剥杨庙，故曰：“郎君不消嚷，庙宇已姓孙了。”天 王照见，告知二郎，是明告学人，不使阳之剥尽，留其余阳，顺而止之，以为返还大丹之本 耳。《剥》之《彖传》曰：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。” 盖观天之道，还须执天之行，若空观而不行，则《剥》而《复》，《复》而《姤》，《姤》 而复《剥》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之气何由收伏？ 何由而凝结？此老君不用观音净瓶助拿，而以金钢琢收伏之。“净瓶”者，清净 无为之道；“金钢琢”者，中正有为之道。惟其中所以套诸物，惟其正可以早晚 防身。盖金丹之道，以清净为体，以中正为用。“自天门上往下一掼，打中天灵，跌了 一跤。”执中精一，真空而含妙有，妙有而归真空，先天灵气，自不飞走。又“ 被二郎细犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，阳极当以阴接之。“睡倒在地，爬不 起来”，由《剥》而《复》，归根复命矣。“七圣一拥按住，即将绳索捆绑，使 勾刀穿了琵琶骨，再不能变化。”仍榷剥》卦顺而止之义。

噫！始而假阴 剥真阳，既而借阴以伏阳，不得其假，则真者不见；不得其真，则假者不去。二郎变化，以 假欺真，气之顺也；大圣变化，藏真顺假，法之逆也。不能神观大观者，则真为假所制，而 真遂成假；能神观大观者，则假为真所化，而假亦化真。是二郎虽罪之魁，亦功之首。故天 神都道，“此小圣之功也。”二郎道：“我何功之有？”则知提纲 “小圣施威”者，小圣顺时而施也；大至被降者，大圣顺时而止也。施者自施， 止者自止，一顺时，而收伏金丹妙用尽矣。非观天之道，执天之行者，而能若是乎？

篇中千余言，历历说来，总归到“顺而止之”一句。这一句妙用，以之用于 还丹，而还丹结；以之用于大丹，而大丹凝。还丹大丹皆藉此而成就矣。观察观到此处，则 顿悟圆通，一灵妙有，先天之气自虚无凝结矣。此回仙翁一意双关，顺逆并写，非仅言其顺 行之道，学者能于此回悟得透彻，则内外二事，可得其大半矣。

诗曰：

大观若也更神现，否泰盈虚怎得瞒。

用九随时兼用六，执中精一结灵丹。