卷下

大道下

仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝三王治世之术也。故仁以导之#1；义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分#2，刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。凡此八术，无隐於人，而常存於世，非自显於尧汤之时，非自逃於桀纣之朝。用得其道则天下治，失其道则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人错而不言也。凡国之存亡有六征：有衰国，有亡国，有昌国，有强国，有治国，有乱国。所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，多媵，以证切。少子孙，疏宗族#3，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私欲行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也；农桑以时，仓禀充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不能犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者。治主之兴，必有所先诛。先诛者，非谓盗，非谓奸；此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。乱政之本，下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。孔丘摄鲁相七日而诛少失照切。正卯，门人进问曰：夫少正卯，鲁之闻人也，夫子为政而先诛，得无失乎？孔子曰：居，吾语牛据切。汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五日顺非而泽。此五者有一於人，则不免兔君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立，此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。《诗》曰：忧心悄悄，愠於群小。小人成群，斯足畏也。语曰：佞辩可以荧惑鬼神。曰：鬼神聪明正直，孰曰荧惑者？曰：鬼神诚不受荧惑，此尤佞辩之巧，靡不人也。夫佞辩者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人於邪恶而求其利。人喜闻己之美也，善能扬之#4，恶闻己之过也，善能饰之。得之於眉睫之间，承之於言行之先。语曰：恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。斯言足畏，而终身莫悟，危亡继踵焉。《老子》曰：以政治国，以奇用兵，以无事取天下。政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法、权术而矫抑残暴之情，则己无事焉，己无事则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵。以求无事，不以取强，取强则柔者反能服之。《老子》曰：民不畏死，如何以死惧之？凡民之不畏死，由邢罚过。刑罚过则民不赖其生，生无所赖，视君之威末如也。刑罚中，则民畏死。畏死由生之可乐也，知生之可乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。田子读书曰：尧时太平。宋子曰：圣人之治，以致此乎。彭蒙在侧#5，越次答曰：圣法之治以至此，非圣人之治也。宋子曰：圣人与圣法何以异？彭蒙曰：子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。此万世之利，唯圣人能该之。宋子犹惑，质於田子。田子曰：蒙之言然。庄里丈人，字长子曰盗，少子曰殴。盗出行，其父在后追呼之曰：盗，盗。吏闻，因缚之。其父呼殴喻吏，遽而声不转，但言：殴，殴。吏因殴之，几殪一计切。康衢长者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；宾客不过其门者三年。长者怪而问之，乃实对；於是改之，宾客往复。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞，谓郑贾曰：欲买璞乎？郑贾曰：欲之。出其璞视之，乃鼠也，因谢不取。父之於子也，令有必行者，有必不行者。去贵妻，卖爱妾，此令必行者也。因曰汝无敢恨，汝无敢思，令必不行者也。故为人上者，必慎所令。凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足於己也；不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，则无以为治；无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力於其君矣#8；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富。贫富皆由於君，则君专所制，民知所归矣。贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一()非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算钧而彼富我贫，能不怨则美矣，虽怨无所非也。才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非也#9。其敝在於不知乘权藉势之异而虽曰智能之同，是不达之过，虽君子之邮，亦君子之怒也。人贫则怨人，富则骄人。怨人者，苦人之不禄施於己也，起於情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无苦而无故骄人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇於己，疏之可也；未必损己而必疏之，以其无益物之具故也。富贵者有施与已，亲之可也；未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。三者独立，无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦是乱之一事也。每事治则无乱，乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。夫富贵者之所恶，贫者之所美#11；贵者之所轻，贱者之所荣。然而弗酬，弗与同苦乐故也。虽弗酬之，於我弗伤。今万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。其所望者，盖欲料长幼、平赋敛、时其饥寒、省其疾痛、赏罚不滥、使役以时；如此而已，则於人君弗损也。然而弗酬，弗与同劳逸故也#12。故为人君，不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者，人君不可不酬万民。不酬万民，则万民之所不愿戴；所不愿戴，则君位替矣。危莫甚焉，祸莫大焉。

尹文子卷下竟

＃１『导』，《四库》本作『道』。

＃２《道藏》本原脱『名』字。今据文义及《四库》本补。

＃３『族』，《道藏》本原作『强』，误。今据文义及《四库》本改。

＃４《道藏》本原脱『之』字。今据文义及《四库》本补。

＃５『侧』，《道藏》本原作『则』，误。今据文义及《四库》本改。

＃６『理』，《道藏》本原作『礼』，误。今据文义及《四库》本改。

＃７『犬』，《道藏》本原作『大』，误。今据文义及《四库》本改。

＃８『必』，《道藏》本原作『力』，误。今据文义及《四库》本改。

＃９『怨』，《道藏》本原作『然』，误。今据文义及《四库》本改。

＃１０『制』，《道藏》本原作『贵』，误。今据文义及《四库》本改。

＃１１『之』，《道藏》本原作『也』，误。今据文义及《四库》本改。

＃１２『逸』，《四库》本作『役』。