《皇极经世》卷第十一之上_正统道藏太玄部_道音文化_皇极经世,

皇极经世卷第十一三川邵尧夫撰

皇极经世卷第十一之上

观物篇五十一#1

　　物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？天，生于动者也。地，生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉。动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉。静之极，则刚生焉。一柔一刚交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳。动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太阴。静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日、月、星、辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔。静之小者，谓之少柔。动之大者，谓之太刚。动之小者，谓之少刚#2。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水、火、土、石交，而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑、寒、昼、夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨、风、露、雷交，而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性、情、形、体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走、飞、草、木交，而动植之应尽之矣。走，感暑而变者，性之走也。感寒而变者，情之走也。感昼而变者，形之走也。感夜而变者，体之走也。飞，感暑而变者，性之飞也。感寒而变者，情之飞也。感昼而变者，形之飞也。感夜而变者，体之飞也。草，感暑而变者，性之草也。感寒而变者，情之草也。感昼而变者，形之草也。感夜而变者，体之草也。木#3，感暑而变者，性之木也。感寒而变者，情之木也。感昼而变者，形之木也。感夜而变者，体之木也。性，应雨而化者，走之性也。应风而化者，飞之性也。应露而化者，草之性也。应雷而化者，木之性也。情，应雨而化者，走之情也。应风而化者，飞之情也。应露而化者，草之情也。应雷而化者，木之情也。形，应雨而化者，走之形也。应风而化者，飞之形也。应露而化者，草之形也。应雷而化者，木之形也。体，应雨而化者，走之体也。应风而化者，飞之体也。应露而化者，草之体也。应雷而化者，木之体也。性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。夫人也者，暑、寒、昼、夜无不变，雨、风、露、雷无不化，性、情、形、体无不感，走、飞、草、木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎？

观物篇五十二#4

　　人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声、色、气、味者，万物之体也。目、耳、鼻、口者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也#5，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表裹时事者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心、观其迹、探其体、潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地，万物异乎此。天地万物，则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行，妄知妄言者乎。

观物篇五十三#6

　　《易》曰：穷理尽性，以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本分地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之于天矣。天之道，尽之于地矣。天地之道，尽之于万物矣。天地万物之道，尽之于人矣。人能知其天地万物之道，所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰吴天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓吴天能异乎万物，则非所以谓之吴天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎吴天者矣。然则，圣人与吴天为一道。圣人与吴天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道#7，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。夫吴天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。吴天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。礼乐污隆于其间矣。春为生物之府，

　　夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此吴天之四府者乎。《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎。吴天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。吴天以时授人，圣人以经法天。天人之事当如何哉。

观物篇五十四#8

　　观春则知《易》之所存乎，观夏则知《书》之所存乎，观秋则知《诗》之所存乎，观冬则知《春秋》之所存乎。《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也。修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也。修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。皇、帝、王、伯者，《易》之体也。虞、夏、商、周者，《书》之体也。文、武、周、召者，《诗》之体也。秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。意、言、象、数者，《易》之用也。仁、义、礼、智者，《书》之用也。性、情、形、体者，《诗》之用也。圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。

　　三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备，而不固为固有者，其唯三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓欤？

　　三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无素有者，谓不己无己有之也。若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。其斯之谓欤？

　　三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣。能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶。以王去贼，安有弒君耶。是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：天地革而四时成焉。汤武革命，顺乎天而应乎人，其斯之谓欤？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利#9，不以义，然, 后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也#10。犹借夫名也者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业。利不以义，无以居功。利不自尸以功居#11，名不以业守#12，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然，则五伯不谓无功于中国。语其王则未也，过夷狄则远矣。周之东迁，文武之功德于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。其斯之谓欤？

　　夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也。智也者，尽人之术也。尽物之性者，谓之道。尽物之情者，谓之德。尽物之形者，谓之功。尽物之体者，谓之力。尽人之圣者，谓之化。尽人之贤者，谓之教。尽人之才者，谓之劝。尽人之术者，谓之率。道、德、功、力者，存乎体者也。化、教、劝、率者，存乎用者也。体、用之间有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，吴天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物、非生民，而得谓之权、变乎？

观物篇五十五#13

　　善化天下者，止于尽道而已。善教天下者，止于尽德而已。善劝天下者，止于尽功而已。善率天下者，止于尽力而已。以道、德、功、力为化者，乃谓之皇矣。以道、德、功、力为教者，乃谓之帝矣。以道、德、功、力为劝者，乃谓之王矣。以道、德、功、力为率者，乃谓之伯矣。以化、教、劝、率为道者，乃谓之《易》矣。以化、教、劝、率为德者，乃谓之《书》矣。以化、教、劝、率为功者，乃谓之《诗》矣。以化、教、劝、率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前、万古之后，其人不自我而观之也。若然，则皇、帝、王、伯者，圣人之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣。经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也。因而革者，长而消者也。革而因者，消而长者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也。革而因者，十世之事业也。因而革者，百世之事业也。因而因者，千世之事业也。可以因则因、可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇、帝、王、伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。如是，则何止于百世而已哉，亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉。人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉。夫一动一静者，天地至妙者欤。夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，其斯之谓欤#14。

观物篇五十六#15

　　孔子赞《易》自羲、轩而下，序《书》自尧、舜而下，删《诗》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也。自尧、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼，时之既往，亿万千年。时之未来，亦亿万千年。何祖宗之寡，而子孙之多耶？此所以重赞尧、舜，至禹，曰：禹吾无间然矣。仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼，又千五百余年。虽不敢比德仲尼上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言自生民已来，未有如夫子，斯亦不为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之。求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪。天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。虽然，天命亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天欤，是人欤。是知人作之咎固难逃已，天降之灾，禳之奚益。积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉。然而，有幸与不幸者，始可以语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业。赧主西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉。但时无真王者出焉，虽有虚名与杞宋，其谁曰少异。是时也，《春秋》之作，不亦宜乎。

　　仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国风，《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于《未济》卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐，自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文、武出，而出自厉、幽，文、武之基息矣。由是，犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎。

　　《传》称子贡欲去鲁告朔之饩羊。孔子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知无不复行礼者矣。晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周。斯爱礼之言，信不诬矣。

　　齐景公尝一日问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉，信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后，齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也。晋之有三家者，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地。既卑其主，又夺其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政。既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎。履霜之戒，宁不思乎。《传》称：王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为之子。其于僭王也，不亦陋乎？

　　夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐、晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所灭。秦又不监之，其后复为汉所代#16恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎。盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也，不亦难乎？

　　周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃、争虚名，则足以养德待时而观诸侯之变#17。秦虽虎狼，亦未易加害，延十五六年后。天下事未可知也。

　　中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚长祚短、地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉、唐为盛。秦界于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革今古#18。虽不能比德三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷、杀人之多乎？所以仲尼序《书》，终于《秦誓》一事，其旨不亦远乎？

　　夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及。秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道、人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之。恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道、人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。

皇极经世卷第十一之上竟

　　#1『五十一』原作『四十一』，据四库本改。

　　#2『静之大者，谓之太柔。静之小者，谓之少柔。动之大者，谓之太刚。动之小者，谓之少刚』原脱，据四库本补。

　　#3『木』原作『本』，据四库本改。

　　#4『五十二』原作斗四十二』，据四库本改。

　　#5『人亦物也』原作『天亦物也』，据四库本改。

　　#6『五十三』原作『四十三』，据四库本改。

　　#7『既可以』原作『亦可以』，据四库本改。

　　#8『五十四』原作『四十四』，据四库本改。

　　#9『取以利』原作『取与利』，据四库本改。

　　#10『强弱者也』原脱『弱』字，据四库本补。

　　#11『利不以功居』原作『名不以功居』，据四库本改。