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2016-06-01
乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须#1以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序元基。四者混沌,径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。
自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之为物,其初徒有其质,而受阳光然后明焉。元基者,坎离也。四者,添乾、坤也。入虚,谓不用。舆者,载六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令#4,顺阴阳节。藏器俟时#5,勿违卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。
发号出令,顺阴阳节,言探取丹药并火候也。自六十卦而言之,一日当用两卦。自发火而言之,一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》后之初卦也,但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火;丑时二阳生,则体二阳而用火;以至巳时,则当用六数火也。一数,即三气象一阳爻也。二数,即三度行二气,象二阳爻也。以至六数,则三度行六数,象六阳全也。乃有八变而成卦之道也,反阴符一生於午,则退一数而行五数火;退至于亥,则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子,坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,盖上艮下坎为《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,则六十卦记於十二时之中,其用则各有先后。但一日无出两时而行火,故总以《屯》《蒙》言之。
右第四十二章
聊陈两象,未能究悉。立义#8设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉#9。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。
自初一至十五日,施明於月,故日当仁自十六至三十日,月魄渐以掩明,故日设刑。
右第四十三章
二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,草异旁出。天见其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感动皇极。近出己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。
冬至象子时,夏至象午时,春分卯时,秋分酉时。冬至一阳生,则行一数火,至六阳极,则行六数火。夏至一阴生,则喊一数火,只行五数;至六阴极,则火数喊灭。且以冬至之月论之,一月只行一数火,皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子时行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥时行之;自初六至初八早,皆以寅、戌时行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉时行之;自十一至十三早,皆以辰、申时行之;自十三晚至十五,皆以巳、未时行之;自十六至十八早,皆以午时行之;自十八晚至二十,皆以巳、未时行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申时行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉时行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌时行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥时行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生,所行二数火亦然。由是而观,则自一阳至六阳,可默而知矣。
右第四十四章
动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反复#12。
与气相得者,如子时一阳生,即可行一数火也。虽月、时、日三者相并,亦可徐徐而行之,不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火,适所以为害也。何者?盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。
右第四十五章
晦朔之问,合符行中。混沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隐形而藏。始於束北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。
自朔至晦,火数皆当合符,不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之际,牝牡於此而相从,坎离之滋液於此而流通,宜於丑、寅之时,乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者,逆行也。呕轮,月华也。吐萌,日华也。潜潭,坎离之官也。
右第四十六章
品毕之上,震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日震动,八日兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五坤承,结括终始。辊养众子,世为类母。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。
勖毕之上,庚方也。一阳始生,於卦为震,於爻为初九。三日哉,生明。初八为上弦,二阳已盛,於卦为兑,於爻为九二。十五日,三阳满,於卦为乾,,於爻为九三。十六后,一阴生,於卦为巽,以纯乾言之,则於爻为九四。下弦为艮卦,谓之不得逾时者,言探取铢两不可过也。以纯乾言之,则为九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,盖阴符皆以坤为主,故以六五言之。在纯乾为上九,阳消已尽,阴极复生,故以用九终之。
右第四十七章
循据璇玑#17,升降上下。周流六爻,难可#18察睹。故无常位,为《易》宗祖。
璇机,正天文之器也。阳气生则自下而上,阴气降则自上而下,周流六爻,互消长於六爻之内,以成六十卦,不可为典要。此刚柔二者,所以为《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦为《复》,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。
右第四十九章
《临》炉施条,开路正光#19。光耀渐进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。
右第五十章
仰以成《泰》,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐辏於寅,运而趁时。
右第五十一章
渐历《大壮》,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。
右第五十二章
《央》阴已#20退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。
右第五十三章
《乾》健盛明,广被四邻。阳终於巳,中而相干。
右第五十四章
《娠》始纪序#21,履霜最先。井底寒泉,午为萝宾。宾服於阴,阴为主人。
右第五十五章
《迟》去世#22位,收敛其精。怀德俟时,柄迟昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通,萌者不生。阴伸阳屈,没阳#23姓名。
右第五十七章
《观》其权量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗;因冒以生。
右第五十八章
《剥》烂肢体,消灭其形。化气既竭,亡失至神
右第五十九章
道穷则反,归乎《坤》元。《恒》顺地理,承天布宣。
此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火败在卯,死在酉,绝在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。
右第六十章
玄幽远渺#26,隔阖相连。应度育种,阴阳之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终《坤》始《复》,如循连环。帝王承御,千载#28画常存。
玄幽远渺,隔阂相连,指坎、离幽远,虽不相通,而实有相通之道。应度,谓上弦、下弦之内也。育种者,即阴阳之元也。阴之元始於离,阳之元存於坎。先迷者,言离之阴不为先倡,故上弦先育阳之元,阴之育则在下弦焉。为主君者,亦男正位乎外,女正位乎内也。
右第六十一章
将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布#29因气托初。
后末者,即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始,始於无物也。及自元精一布,而因气托初,则百骸、九窍无不备焉。还丹之法,正体乎是。
右第六十二章
阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主营外,筑垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初#31。上善若水,清而无瑕。道之#32形象,真一难图。变而分布,各自独居。
魂之与魄,互为室宅。以火候言之,则日魂交月魄,而有进退之义。以坎离言之,则坎男之精气不得乎离女之胎以养,则不能成金丹。以一身言之,则百骸、九窍、六腑、五藏,非得乎五金之气以为之根本,亦不能以长存。是知火气神所以为魂,而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓,魄无魂则为弃物矣。故营於外者,为情魄之用也;处於内者,为性魂之用也。乾动而直,气布精流,类男子之交合也。坤静而翕,为道舍庐,类女子之胞胎也。故刚施而退,则柔化而愈滋。在修炼之士,九还七返,八归六居,其道亦然也。九还者,乃三千行满,为九年之数,以象怀胎九月余也。七返者,乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者,乃八百功成。谓一月八两,一年九十六两,故九年积而为八百余两,以归丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,则育长男长女於下田;中三年,则育中男中女於中田;末三年,则育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,离中之砂也。则水定火,即前所谓临炉定铢两也。上善,即离中之阴,自道生一则为坎中阳;自坎中阳之变化,则五藏、六府、百骸、九窍,莫不各有定居也。
右第六十三章#33
类如鸡子,白黑相符#34。纵广一寸,以为始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅#36。
言人自受胎而至生养也。纵广一寸,愚尝读《释难经》云:以同身寸为尺,与升、斗之度,有日方寸为两。则知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八两者,其定於此乎?
右第六十四章
阳燧以取火,非日不生光。方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远#37感化尚相通。何况近存身,切在於心胸。阴阳配日月,水火为效征。
此言坎为月,而中有水也;离为日,而中有火也。其与阳燧取火,方诸取水,何异哉?
右第六十五章
耳目口三宝,固塞勿发扬。真人潜深渊,浮游守规中。旋曲以视听#38,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。离气内营卫#39,坎乃不用聪。兑合以不#40谈,希言顺鸿蒙。三者既关健,缓体处空房。委志归虚无,无念#41以为常。证难以#42推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。颜容浸#43以润,骨节益坚强。排却#44众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶气云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫佛被容中#45。反者道之验,弱者德之柄。耘#46锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。
反者,谓老翁复丁壮,耆妪成妮女也,此道之验也。弱者,谓自卑者人尊之,自后者人先之,故为德之柄。污秽者,在己不善之行也。细微者,精微之道也。浊昏者,乃和光同尘,埋光铲彩之道也。此皆养道於外者也。自怫怫被容中以上,皆养道於内者也。《易》日:离为目,坎为耳,兑为口。三者各有神存焉。既言固塞,又言关健,目固可暝,口固可合,而耳则以两手掩之。又日缓体处空房,谓当寤寐之时,则暝目、掩耳、闭.口、嗜齿,使内常闻风雷之声,火气哄哄然而不绝,则神气自存。如是则阴邪尽却,而正阳自立。勤而行之,则和气流畅,而养於内者如此。
右第六十六章
世人好'小术,不审道浅深。弃正从邪径,欲速关不通。犹盲不任杖,聋者听宫商。没水捕雉兔,登山索龙鱼。植麦欲获黍,运规以求方。竭力劳精神,终年无见#47功。欲知服食法,事约#48而不繁#49。
世之好善者,初无大见识,得一小法则喜不自胜,以为天下无能知者,适所以自蔽也。
右第六十七章
太阳流珠,常欲去人。卒得金华,转而相因。化为白液,凝而至坚。金华先唱#50有顷之问,解化为水,马齿阑干。阳乃往和,情性自然。迫促时阴,拘蓄#51禁门。慈母育养,孝子报恩。严父施令,教敕子孙。五行错王,相据以生。火性销金,金伐木荣。三五与一#52,天地至精。可以口诀,难以书传。
太阳,首也。流珠,肺液也。《黄庭经》谓七液洞流冲庐问,庐谓庐额之问也。惟此一液,易於去人,盖人皆恶之也。金华者,肾液也。肺属金,肾属水,子母相聚,马齿阑干之言其多也。阳者乃日魂也,亦为性也。慈母乃坤也。坤为腹,而生五藏之液,故五藏之液能养其身。严父,乾也。乾为首,铃须五藏之液上至泥丸官,而后能化之为金丹。火性销金者,火谓离官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之时也。金伐木荣,金,坎官之液也,飞之则在上弦;上弦象春,位在乎卯,木荣之时也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,肾也。欲成金丹#53,须藉乎此,故日天地至精。
右第六十八章
子当右转,午乃东旋。卯酉界隔,主客二名。龙呼於虎,虎吸龙精。两相饮食,俱相贪便#54。遂相衔咽,咀嚼相吞#55。荧惑守西,太白经天。杀气所临,何有不倾。狸狗#56守鼠,乌雀畏鹤。各得其功#57,何敢有声。
子坎午离,右转束行,逆行也。谓探药飞金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右转而上升。离居南而在上,爻欲东行而下降。卯,木也,龙也。酉,金也,虎也。二者所主之名虽不同,然一呼一吸,而二者相会交,相制伏,不能飞走。西与太白,皆金也。其·始也,金离子胎,一吸之问,而荧惑得以守其金,故金随荧惑而竟经於天矣。太白既经天,复能制伏乎苍龙,故六十八篇内日火性销金,金伐木荣是也。故《黄庭经》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服则有声。
右第六十九章
不得其理,难以妄言。竭婵家室#58,妻子饥贫。自古及今,好者亿人。讫不谐遇,希有能成。广求名药,与道乖殊。如审遭逢,睹其端绪。以类相瓦,揆物终始。
五位相得而各有合,类相况也。火候文武,物终始也。
右第七十章
五行相克,更为父母。母含滋液,父主察与。凝精流形,金石不朽。审专不泄,得为#59成道。立竿见影,呼谷传响。岂不灵哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一两,入喉辄僵,不得悦仰#60。当此之时,虽周文碟曹,孔子占象,扁鹊操缄,巫咸扣鼓,安能令苏,复起驰走?
五行推相制伏,则不飞走。不飞走,故能相生。且立竿铃见影,呼谷铃传响,五行相聚,而叉成丹可知矣。
右第七十一章
河上放,灵而最神。得火则飞,不见埃尘。鬼隐龙匿,莫知所存。将欲制之,黄芽为根。
媳女,离中五华之气也。《经》中常言闭。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之气也。惟此气中有真一之水,乃气为水母也。黄芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。
右第七十二章
物无阴阳,违天背元#61。牝鸡自卵,其雏不全。夫何故乎?配合未连,三五不交,刚柔离分。施化之精#62天地自然。犹火动而炎上,水流而润下。非有师导,使其然也#63。资始统政,不可复改。观夫雌雄,交媾之时。刚柔相结,而不可解。得其节符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其躯。禀乎胞胎,受气元初#64。非徒生时,着而见之。及其死也,亦复效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。
男生而伏,喻坎为男,叉伏而收之。《黄庭经》日后卑是也。女偃其躯,喻离为女,爻仰而收之。《黄庭经》日前昂是也。如是,而后得交媾之义,故后七八篇日子南午北。
右第七十三章
坎男为月,离女为日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,体不亏伤。阳失其契,阴侵其明。晦朔薄蚀,掩冒相倾#66。阳消其形,阴凌灾生#67。男女相须,含吐以滋。雌雄错杂,以类相求。
施德、舒光,乃男女相须,以类相求也。惟日魂加月魄,谓行火也。至晦朔之交,月魄或时掩日;若到朔旦,则宜施微阳,勿令阴气侵阳太甚,恐有所损。
右第七十四章
金化为水,水性周章。火化为土,水不得行。故男动外施,女静内藏。淫度#68过节,为女所拘。魄以铃魂,不得淫奢。不寒不暑,进退合时。各得其和,俱吐证符。
男动外施,女静内藏,与二十二篇上德下德同意。
右第七十五章
丹砂木精,得金乃并。金水合处,木火为倡。四者混沌,列为龙虎。龙阳数奇,虎阴数偶。肝青为父,肺白为母。肾黑为子,脾黄为祖#69。子五行始,三物一家,都归戊己。
丹砂,心中气也。肝属木,故能生火。金,肺液也,常与肝液为一。然金本以水为子,故与之合木;以火为子,故与为倡。肝为龙,三数也,为火之父。肺为虎,四数也,为水之母。肾为金之子,脾乃肾之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。离管己,坎管戊,功实归之。
右第七十六章
刚柔迭兴,更历分部。龙西虎束,建纬卯酉。刑德并会,相见欢喜。刑主伏杀#70德主生起。二月偷落#71魁临於卯。八月麦生,天呈据酉。子南午北,互为纲纪。一九之数,终而复始。含元虚危,播精於子。
束,震,肝也,龙也。西,兑,肺也,虎也。南,离,心也。北,坎,肾也。当上弦之日以至十五日,则飞坎官之金,自北而南;当十六至下弦之日,则探离官之药,自南而北,故日子南午北。然龙常随火,虎常随水,故坎离交媾。而金木不得以间隔,故龙交乎虎,虎交乎龙,遂日龙西虎束。大抵金丹专以坎金为主,复终之以含元虚危,播精於子。
右第七十七章
关关维鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不独处,雌不孤居。玄武龟蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟当相须。假使二女共室,颜色甚妹。令苏秦通言,张仪结媒
发辩利舌,奋舒美辞。推心调谐,合为夫妻。弊发腐齿,终不相知。若药物非种,名类不同。分剂参差,失其纪纲。虽黄帝临炉,太一执火,八公梼炼,淮南调合,立宇崇坛,玉为阶陛,麟脯凤腊,托籍#73长跪,梼祝神祇,请哀诸鬼,沐浴斋戒,冀有所望,亦犹和胶补釜,以碉#74涂疮,去玲加水,除热用汤,飞龟舞蛇,愈见乖张。
自开辟以来,有天地而后有阴阳,有男女而后有夫妇,有日月而后有魂魄,有心肾而后有气液,要在上下相交,雌雄相媾,而后有生生不穷之理,岂孤立所能独存哉?
周易参同契注卷中竟
#1『须』,《发挥》本作『偕』。
#2『径』原作『径』,据《发挥》本改。后文相同处径改不注。
#3『周』,《发挥》本作『用』。
#4『出令』,《发挥》本『出』字作『施』。
#5『俟时』,《发挥》本『俟』字作『待』。
#6『卦月』,《发挥》本『月』字作『日』。
#7『余六十卦』,《发挥》本作『六十卦用』。
#8『立义』,《发挥》本『立』字作『在』。
#9『逆之者凶,顺之者吉』,此处《发挥》本缺此二句。
#10『霜雪』,《发挥》本『霜』字作『霰』。
#11『蝗虫涌沸,辜异旁出。天见其怪,山崩地裂』,此四句《发挥》本作『蝗虫涌沸,山崩地裂。天见其怪,君异旁出』。
#12门屈伸反复』,《发挥》本作『讪信反覆』。
#13『神明』,《发挥》本一明』字作『灵』。
#14『蒙』,《发挥》本作『象』。
#15『止进』,《发挥》本作『进止』。
#16『逾』,《发挥》本作『钥』。
#17『璇玑一,《发挥》本作『义玑』。
#18『可』,《发挥》本作【以』。
#19『正光』,《发挥》本『正』字作『生』。
#20『已』,《发挥》本作『以』。
#21『纪序』,《发挥》本『序』字作r绪』。
#22『去世』,《发挥》本作『世去』。
#23『役阳』,《发挥》本作『毁伤』。
#24『任畜』,《发挥》本r畜』字作『蓄』。
#25『牙蘗』,《发挥》本『牙』字作『芽』。
#26『渺』,《发挥》本作『眇』。
#27『元』,《发挥》本作『原』。
#28『千载』,《发挥》本『载』字作『秋』。
#29『云布』,《发挥》本『云』字作『流』。
#30『筑垣』,《发挥》本作『怛为』。
#31『则水定火,五行之初』,《发挥》本作『拘则水定,水五行·初』。
#32『之』,《发挥》本作『无』。
#33『右第六十三章』,《发挥》本把此章文字置于底本『第六十一章』之后。
#34『相符』,《发挥》本『符』字作『扶』。
#35『俱』,《发挥》本作一具』。
#36『若铅』,《发挥》本一铅』字作『饴』。
#37『玄且远』,《发挥》本作『至悬远』。
#38『视听』,《发挥》本『听』字作『览』。
#39『营卫』,《发挥》本『营』字作『荣』。
#40『以不』,《发挥》本作『不以』。
#41『无念』,《发挥》本作『念念』。
#42『难以』,《发挥》本作『胎自』。
#43『浸』,《发挥》本作r寝』。〞
#44『排却h《发挥》本『排』字作『辟』。
#45『怫佛被容中』,《发挥》本作『弗弗被谷中』。
#46『耘』,《发挥》本作『芸』。后文同。
#47『无见』,《发挥》本『无』字作『不』。
#48『事约』,《发挥》本『事』字作叫至』。
#49『不繁』,《发挥》本『繁』字作『烦』。
#50『先唱』,《发挥》本『唱』字作【倡』。
#51『拘蓄』,《发挥》本『蓄』字作『畜』。
#52『与一』,《发挥》本『与』字作『为』。
#53『金丹』,原作『金月』,据其文义改。
#54『贪便』,《发挥》本『便』字作『并』。
#55『遂相衔礁,咀嚼相吞』,此两句《发挥》本是放在前第六十七章『慈母育养,孝子报恩』句后,o
#56『狗』,《发挥》本作『犬』。
#57『其功』,《发挥》本『功』字作『性』。
#58『家室』,《发挥》本『室』字作『产』。
#59『得为』,《发挥》本『为』字作『成』。
#60『倪仰』,《发挥》本『倪』字作『俯』。
#61『背元』,《发挥》本『元』字作『原』。
#62『之精』,《发挥》本『精』字作『道骗。
#63『也』,《发挥》本作『者』。
#64『元初』,《发挥》本『元』字作『之』。
#65『月受日化』,《发挥》本作『日改月化』。
#66『相倾』,《发挥》本『倾』字作一包』。
#67『灾生』,《发挥》本作『生灾』。
#68『淫度』,《发挥》本『淫』字作『激』。
#69『肾黑为子,脾黄为祖』,《发挥》本作『心赤为女,脾黄为祖,肾黑为子』。
#70『伏杀』,《发挥》本作-杀伏一。
#71『榆落』,《发挥》本『落一字作『死』。
#72『蟠蚪』,《发挥》本『蚪』字作『纠』。
#73『托籍』,《发挥》本斗托』字作斗把』。
#74『以钢』,《发挥》本『钢』字作『确』。
江南app下载-官方网站 整理 佚名
2016-06-01
乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须#1以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序元基。四者混沌,径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。
自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之为物,其初徒有其质,而受阳光然后明焉。元基者,坎离也。四者,添乾、坤也。入虚,谓不用。舆者,载六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令#4,顺阴阳节。藏器俟时#5,勿违卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。
发号出令,顺阴阳节,言探取丹药并火候也。自六十卦而言之,一日当用两卦。自发火而言之,一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》后之初卦也,但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火;丑时二阳生,则体二阳而用火;以至巳时,则当用六数火也。一数,即三气象一阳爻也。二数,即三度行二气,象二阳爻也。以至六数,则三度行六数,象六阳全也。乃有八变而成卦之道也,反阴符一生於午,则退一数而行五数火;退至于亥,则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子,坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,盖上艮下坎为《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,则六十卦记於十二时之中,其用则各有先后。但一日无出两时而行火,故总以《屯》《蒙》言之。
右第四十二章
聊陈两象,未能究悉。立义#8设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉#9。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。
自初一至十五日,施明於月,故日当仁自十六至三十日,月魄渐以掩明,故日设刑。
右第四十三章
二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,草异旁出。天见其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感动皇极。近出己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。
冬至象子时,夏至象午时,春分卯时,秋分酉时。冬至一阳生,则行一数火,至六阳极,则行六数火。夏至一阴生,则喊一数火,只行五数;至六阴极,则火数喊灭。且以冬至之月论之,一月只行一数火,皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子时行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥时行之;自初六至初八早,皆以寅、戌时行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉时行之;自十一至十三早,皆以辰、申时行之;自十三晚至十五,皆以巳、未时行之;自十六至十八早,皆以午时行之;自十八晚至二十,皆以巳、未时行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申时行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉时行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌时行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥时行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生,所行二数火亦然。由是而观,则自一阳至六阳,可默而知矣。
右第四十四章
动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反复#12。
与气相得者,如子时一阳生,即可行一数火也。虽月、时、日三者相并,亦可徐徐而行之,不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火,适所以为害也。何者?盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。
右第四十五章
晦朔之问,合符行中。混沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隐形而藏。始於束北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。
自朔至晦,火数皆当合符,不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之际,牝牡於此而相从,坎离之滋液於此而流通,宜於丑、寅之时,乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者,逆行也。呕轮,月华也。吐萌,日华也。潜潭,坎离之官也。
右第四十六章
品毕之上,震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日震动,八日兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五坤承,结括终始。辊养众子,世为类母。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。
勖毕之上,庚方也。一阳始生,於卦为震,於爻为初九。三日哉,生明。初八为上弦,二阳已盛,於卦为兑,於爻为九二。十五日,三阳满,於卦为乾,,於爻为九三。十六后,一阴生,於卦为巽,以纯乾言之,则於爻为九四。下弦为艮卦,谓之不得逾时者,言探取铢两不可过也。以纯乾言之,则为九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,盖阴符皆以坤为主,故以六五言之。在纯乾为上九,阳消已尽,阴极复生,故以用九终之。
右第四十七章
循据璇玑#17,升降上下。周流六爻,难可#18察睹。故无常位,为《易》宗祖。
璇机,正天文之器也。阳气生则自下而上,阴气降则自上而下,周流六爻,互消长於六爻之内,以成六十卦,不可为典要。此刚柔二者,所以为《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦为《复》,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。
右第四十九章
《临》炉施条,开路正光#19。光耀渐进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。
右第五十章
仰以成《泰》,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐辏於寅,运而趁时。
右第五十一章
渐历《大壮》,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。
右第五十二章
《央》阴已#20退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。
右第五十三章
《乾》健盛明,广被四邻。阳终於巳,中而相干。
右第五十四章
《娠》始纪序#21,履霜最先。井底寒泉,午为萝宾。宾服於阴,阴为主人。
右第五十五章
《迟》去世#22位,收敛其精。怀德俟时,柄迟昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通,萌者不生。阴伸阳屈,没阳#23姓名。
右第五十七章
《观》其权量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗;因冒以生。
右第五十八章
《剥》烂肢体,消灭其形。化气既竭,亡失至神
右第五十九章
道穷则反,归乎《坤》元。《恒》顺地理,承天布宣。
此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火败在卯,死在酉,绝在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。
右第六十章
玄幽远渺#26,隔阖相连。应度育种,阴阳之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终《坤》始《复》,如循连环。帝王承御,千载#28画常存。
玄幽远渺,隔阂相连,指坎、离幽远,虽不相通,而实有相通之道。应度,谓上弦、下弦之内也。育种者,即阴阳之元也。阴之元始於离,阳之元存於坎。先迷者,言离之阴不为先倡,故上弦先育阳之元,阴之育则在下弦焉。为主君者,亦男正位乎外,女正位乎内也。
右第六十一章
将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布#29因气托初。
后末者,即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始,始於无物也。及自元精一布,而因气托初,则百骸、九窍无不备焉。还丹之法,正体乎是。
右第六十二章
阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主营外,筑垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初#31。上善若水,清而无瑕。道之#32形象,真一难图。变而分布,各自独居。
魂之与魄,互为室宅。以火候言之,则日魂交月魄,而有进退之义。以坎离言之,则坎男之精气不得乎离女之胎以养,则不能成金丹。以一身言之,则百骸、九窍、六腑、五藏,非得乎五金之气以为之根本,亦不能以长存。是知火气神所以为魂,而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓,魄无魂则为弃物矣。故营於外者,为情魄之用也;处於内者,为性魂之用也。乾动而直,气布精流,类男子之交合也。坤静而翕,为道舍庐,类女子之胞胎也。故刚施而退,则柔化而愈滋。在修炼之士,九还七返,八归六居,其道亦然也。九还者,乃三千行满,为九年之数,以象怀胎九月余也。七返者,乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者,乃八百功成。谓一月八两,一年九十六两,故九年积而为八百余两,以归丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,则育长男长女於下田;中三年,则育中男中女於中田;末三年,则育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,离中之砂也。则水定火,即前所谓临炉定铢两也。上善,即离中之阴,自道生一则为坎中阳;自坎中阳之变化,则五藏、六府、百骸、九窍,莫不各有定居也。
右第六十三章#33
类如鸡子,白黑相符#34。纵广一寸,以为始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅#36。
言人自受胎而至生养也。纵广一寸,愚尝读《释难经》云:以同身寸为尺,与升、斗之度,有日方寸为两。则知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八两者,其定於此乎?
右第六十四章
阳燧以取火,非日不生光。方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远#37感化尚相通。何况近存身,切在於心胸。阴阳配日月,水火为效征。
此言坎为月,而中有水也;离为日,而中有火也。其与阳燧取火,方诸取水,何异哉?
右第六十五章
耳目口三宝,固塞勿发扬。真人潜深渊,浮游守规中。旋曲以视听#38,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。离气内营卫#39,坎乃不用聪。兑合以不#40谈,希言顺鸿蒙。三者既关健,缓体处空房。委志归虚无,无念#41以为常。证难以#42推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。颜容浸#43以润,骨节益坚强。排却#44众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶气云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫佛被容中#45。反者道之验,弱者德之柄。耘#46锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。
反者,谓老翁复丁壮,耆妪成妮女也,此道之验也。弱者,谓自卑者人尊之,自后者人先之,故为德之柄。污秽者,在己不善之行也。细微者,精微之道也。浊昏者,乃和光同尘,埋光铲彩之道也。此皆养道於外者也。自怫怫被容中以上,皆养道於内者也。《易》日:离为目,坎为耳,兑为口。三者各有神存焉。既言固塞,又言关健,目固可暝,口固可合,而耳则以两手掩之。又日缓体处空房,谓当寤寐之时,则暝目、掩耳、闭.口、嗜齿,使内常闻风雷之声,火气哄哄然而不绝,则神气自存。如是则阴邪尽却,而正阳自立。勤而行之,则和气流畅,而养於内者如此。
右第六十六章
世人好'小术,不审道浅深。弃正从邪径,欲速关不通。犹盲不任杖,聋者听宫商。没水捕雉兔,登山索龙鱼。植麦欲获黍,运规以求方。竭力劳精神,终年无见#47功。欲知服食法,事约#48而不繁#49。
世之好善者,初无大见识,得一小法则喜不自胜,以为天下无能知者,适所以自蔽也。
右第六十七章
太阳流珠,常欲去人。卒得金华,转而相因。化为白液,凝而至坚。金华先唱#50有顷之问,解化为水,马齿阑干。阳乃往和,情性自然。迫促时阴,拘蓄#51禁门。慈母育养,孝子报恩。严父施令,教敕子孙。五行错王,相据以生。火性销金,金伐木荣。三五与一#52,天地至精。可以口诀,难以书传。
太阳,首也。流珠,肺液也。《黄庭经》谓七液洞流冲庐问,庐谓庐额之问也。惟此一液,易於去人,盖人皆恶之也。金华者,肾液也。肺属金,肾属水,子母相聚,马齿阑干之言其多也。阳者乃日魂也,亦为性也。慈母乃坤也。坤为腹,而生五藏之液,故五藏之液能养其身。严父,乾也。乾为首,铃须五藏之液上至泥丸官,而后能化之为金丹。火性销金者,火谓离官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之时也。金伐木荣,金,坎官之液也,飞之则在上弦;上弦象春,位在乎卯,木荣之时也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,肾也。欲成金丹#53,须藉乎此,故日天地至精。
右第六十八章
子当右转,午乃东旋。卯酉界隔,主客二名。龙呼於虎,虎吸龙精。两相饮食,俱相贪便#54。遂相衔咽,咀嚼相吞#55。荧惑守西,太白经天。杀气所临,何有不倾。狸狗#56守鼠,乌雀畏鹤。各得其功#57,何敢有声。
子坎午离,右转束行,逆行也。谓探药飞金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右转而上升。离居南而在上,爻欲东行而下降。卯,木也,龙也。酉,金也,虎也。二者所主之名虽不同,然一呼一吸,而二者相会交,相制伏,不能飞走。西与太白,皆金也。其·始也,金离子胎,一吸之问,而荧惑得以守其金,故金随荧惑而竟经於天矣。太白既经天,复能制伏乎苍龙,故六十八篇内日火性销金,金伐木荣是也。故《黄庭经》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服则有声。
右第六十九章
不得其理,难以妄言。竭婵家室#58,妻子饥贫。自古及今,好者亿人。讫不谐遇,希有能成。广求名药,与道乖殊。如审遭逢,睹其端绪。以类相瓦,揆物终始。
五位相得而各有合,类相况也。火候文武,物终始也。
右第七十章
五行相克,更为父母。母含滋液,父主察与。凝精流形,金石不朽。审专不泄,得为#59成道。立竿见影,呼谷传响。岂不灵哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一两,入喉辄僵,不得悦仰#60。当此之时,虽周文碟曹,孔子占象,扁鹊操缄,巫咸扣鼓,安能令苏,复起驰走?
五行推相制伏,则不飞走。不飞走,故能相生。且立竿铃见影,呼谷铃传响,五行相聚,而叉成丹可知矣。
右第七十一章
河上放,灵而最神。得火则飞,不见埃尘。鬼隐龙匿,莫知所存。将欲制之,黄芽为根。
媳女,离中五华之气也。《经》中常言闭。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之气也。惟此气中有真一之水,乃气为水母也。黄芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。
右第七十二章
物无阴阳,违天背元#61。牝鸡自卵,其雏不全。夫何故乎?配合未连,三五不交,刚柔离分。施化之精#62天地自然。犹火动而炎上,水流而润下。非有师导,使其然也#63。资始统政,不可复改。观夫雌雄,交媾之时。刚柔相结,而不可解。得其节符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其躯。禀乎胞胎,受气元初#64。非徒生时,着而见之。及其死也,亦复效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。
男生而伏,喻坎为男,叉伏而收之。《黄庭经》日后卑是也。女偃其躯,喻离为女,爻仰而收之。《黄庭经》日前昂是也。如是,而后得交媾之义,故后七八篇日子南午北。
右第七十三章
坎男为月,离女为日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,体不亏伤。阳失其契,阴侵其明。晦朔薄蚀,掩冒相倾#66。阳消其形,阴凌灾生#67。男女相须,含吐以滋。雌雄错杂,以类相求。
施德、舒光,乃男女相须,以类相求也。惟日魂加月魄,谓行火也。至晦朔之交,月魄或时掩日;若到朔旦,则宜施微阳,勿令阴气侵阳太甚,恐有所损。
右第七十四章
金化为水,水性周章。火化为土,水不得行。故男动外施,女静内藏。淫度#68过节,为女所拘。魄以铃魂,不得淫奢。不寒不暑,进退合时。各得其和,俱吐证符。
男动外施,女静内藏,与二十二篇上德下德同意。
右第七十五章
丹砂木精,得金乃并。金水合处,木火为倡。四者混沌,列为龙虎。龙阳数奇,虎阴数偶。肝青为父,肺白为母。肾黑为子,脾黄为祖#69。子五行始,三物一家,都归戊己。
丹砂,心中气也。肝属木,故能生火。金,肺液也,常与肝液为一。然金本以水为子,故与之合木;以火为子,故与为倡。肝为龙,三数也,为火之父。肺为虎,四数也,为水之母。肾为金之子,脾乃肾之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。离管己,坎管戊,功实归之。
右第七十六章
刚柔迭兴,更历分部。龙西虎束,建纬卯酉。刑德并会,相见欢喜。刑主伏杀#70德主生起。二月偷落#71魁临於卯。八月麦生,天呈据酉。子南午北,互为纲纪。一九之数,终而复始。含元虚危,播精於子。
束,震,肝也,龙也。西,兑,肺也,虎也。南,离,心也。北,坎,肾也。当上弦之日以至十五日,则飞坎官之金,自北而南;当十六至下弦之日,则探离官之药,自南而北,故日子南午北。然龙常随火,虎常随水,故坎离交媾。而金木不得以间隔,故龙交乎虎,虎交乎龙,遂日龙西虎束。大抵金丹专以坎金为主,复终之以含元虚危,播精於子。
右第七十七章
关关维鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不独处,雌不孤居。玄武龟蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟当相须。假使二女共室,颜色甚妹。令苏秦通言,张仪结媒
发辩利舌,奋舒美辞。推心调谐,合为夫妻。弊发腐齿,终不相知。若药物非种,名类不同。分剂参差,失其纪纲。虽黄帝临炉,太一执火,八公梼炼,淮南调合,立宇崇坛,玉为阶陛,麟脯凤腊,托籍#73长跪,梼祝神祇,请哀诸鬼,沐浴斋戒,冀有所望,亦犹和胶补釜,以碉#74涂疮,去玲加水,除热用汤,飞龟舞蛇,愈见乖张。
自开辟以来,有天地而后有阴阳,有男女而后有夫妇,有日月而后有魂魄,有心肾而后有气液,要在上下相交,雌雄相媾,而后有生生不穷之理,岂孤立所能独存哉?
周易参同契注卷中竟
#1『须』,《发挥》本作『偕』。
#2『径』原作『径』,据《发挥》本改。后文相同处径改不注。
#3『周』,《发挥》本作『用』。
#4『出令』,《发挥》本『出』字作『施』。
#5『俟时』,《发挥》本『俟』字作『待』。
#6『卦月』,《发挥》本『月』字作『日』。
#7『余六十卦』,《发挥》本作『六十卦用』。
#8『立义』,《发挥》本『立』字作『在』。
#9『逆之者凶,顺之者吉』,此处《发挥》本缺此二句。
#10『霜雪』,《发挥》本『霜』字作『霰』。
#11『蝗虫涌沸,辜异旁出。天见其怪,山崩地裂』,此四句《发挥》本作『蝗虫涌沸,山崩地裂。天见其怪,君异旁出』。
#12门屈伸反复』,《发挥》本作『讪信反覆』。
#13『神明』,《发挥》本一明』字作『灵』。
#14『蒙』,《发挥》本作『象』。
#15『止进』,《发挥》本作『进止』。
#16『逾』,《发挥》本作『钥』。
#17『璇玑一,《发挥》本作『义玑』。
#18『可』,《发挥》本作【以』。
#19『正光』,《发挥》本『正』字作『生』。
#20『已』,《发挥》本作『以』。
#21『纪序』,《发挥》本『序』字作r绪』。
#22『去世』,《发挥》本作『世去』。
#23『役阳』,《发挥》本作『毁伤』。
#24『任畜』,《发挥》本r畜』字作『蓄』。
#25『牙蘗』,《发挥》本『牙』字作『芽』。
#26『渺』,《发挥》本作『眇』。
#27『元』,《发挥》本作『原』。
#28『千载』,《发挥》本『载』字作『秋』。
#29『云布』,《发挥》本『云』字作『流』。
#30『筑垣』,《发挥》本作『怛为』。
#31『则水定火,五行之初』,《发挥》本作『拘则水定,水五行·初』。
#32『之』,《发挥》本作『无』。
#33『右第六十三章』,《发挥》本把此章文字置于底本『第六十一章』之后。
#34『相符』,《发挥》本『符』字作『扶』。
#35『俱』,《发挥》本作一具』。
#36『若铅』,《发挥》本一铅』字作『饴』。
#37『玄且远』,《发挥》本作『至悬远』。
#38『视听』,《发挥》本『听』字作『览』。
#39『营卫』,《发挥》本『营』字作『荣』。
#40『以不』,《发挥》本作『不以』。
#41『无念』,《发挥》本作『念念』。
#42『难以』,《发挥》本作『胎自』。
#43『浸』,《发挥》本作r寝』。〞
#44『排却h《发挥》本『排』字作『辟』。
#45『怫佛被容中』,《发挥》本作『弗弗被谷中』。
#46『耘』,《发挥》本作『芸』。后文同。
#47『无见』,《发挥》本『无』字作『不』。
#48『事约』,《发挥》本『事』字作叫至』。
#49『不繁』,《发挥》本『繁』字作『烦』。
#50『先唱』,《发挥》本『唱』字作【倡』。
#51『拘蓄』,《发挥》本『蓄』字作『畜』。
#52『与一』,《发挥》本『与』字作『为』。
#53『金丹』,原作『金月』,据其文义改。
#54『贪便』,《发挥》本『便』字作『并』。
#55『遂相衔礁,咀嚼相吞』,此两句《发挥》本是放在前第六十七章『慈母育养,孝子报恩』句后,o
#56『狗』,《发挥》本作『犬』。
#57『其功』,《发挥》本『功』字作『性』。
#58『家室』,《发挥》本『室』字作『产』。
#59『得为』,《发挥》本『为』字作『成』。
#60『倪仰』,《发挥》本『倪』字作『俯』。
#61『背元』,《发挥》本『元』字作『原』。
#62『之精』,《发挥》本『精』字作『道骗。
#63『也』,《发挥》本作『者』。
#64『元初』,《发挥》本『元』字作『之』。
#65『月受日化』,《发挥》本作『日改月化』。
#66『相倾』,《发挥》本『倾』字作一包』。
#67『灾生』,《发挥》本作『生灾』。
#68『淫度』,《发挥》本『淫』字作『激』。
#69『肾黑为子,脾黄为祖』,《发挥》本作『心赤为女,脾黄为祖,肾黑为子』。
#70『伏杀』,《发挥》本作-杀伏一。
#71『榆落』,《发挥》本『落一字作『死』。
#72『蟠蚪』,《发挥》本『蚪』字作『纠』。
#73『托籍』,《发挥》本斗托』字作斗把』。
#74『以钢』,《发挥》本『钢』字作『确』。
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