冲虚至德真经四解卷之八

和光散人高守元集

周穆王

西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄，四海之齐，谓中央之国，即今四海之内。跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持，其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义，多驰步，少休息，常觉而不眠。

方俗之异，犹学梦反用，动寝殊性，各适一方，未足相非者也。

卢曰：故举此二国之异，而神之可会者未尝殊也。故知神理之契运，不明梦觉衣食，苟嗜欲之不忘，则情系于俗矣。

政和：阳为动为明，阴为静为晦。西极之南，偏於阴，故其民一於向晦，静而多眠。东极之北，偏於阳，故其民一於向明，动而多觉。中央之国乎天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，何明而动？何晦而息？动静不失其时，一觉一梦，实妄以解，非体真常而善为化者，孰能与於此乎？

范曰：鸡昼明而夜昏，枭昼昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之。故西极之南隅，东极之北隅，与夫中央之国，方俗异宜，梦觉殊致，恶识其所以然？

周之尹氏大治产，其下趋役者，侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐，精神荒散，昔昔梦为国君，居人民之上，总一国之事，游宴宫观，恣意所欲，其乐无比。觉则复役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。分，半也。吾昼为仆虏，苦则苦矣，夜为人君，其乐无比。何所怨哉。尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔昔梦为人仆，趋走作役，无不为也。数骂杖挞，无不至也。眠中啽呓呻呼，啽，吾南反，呓音艺。彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣。夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。

夫盛衰相袭，乐极哀生，故觉之所美，梦或恶焉。

若欲觉梦兼之，岂可得耶？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。

此章亦明觉梦不异，苦乐各适一方，则役夫勤於昼而逸於夜，尹氏荣於昼而辱於夜，理苟不兼，未足相跨也。

卢曰：夫劳形而逸其神者，则觉疲而梦安。劳神而役形者，则觉乐而梦苦。神者，生之主也，而人不知养神以安形。形者，神之器也，而人不知资形以逸神也。故形神俱劳，两过其分，若劳佚适中者，疾并少间矣。

政和：一阴一阳，冲和适平，此天与之形也。形失其平，於是偏而为疾。或昼苦而夜乐，或昼逸而夜劳，终始反复必至之理也。宽其役夫之程，减己思虑之事，则各适其平，是以疾病少间。虽然，万物一齐，孰觉孰梦，方其梦也，不知其梦也，觉而后知其梦，亦愚者自以为觉耳。必有大觉，而后知此。其大梦也，君乎，牧乎，固哉？

范曰：尹氏，则尹人者也，可谓逸矣，乃昔昔梦为人仆。役夫，则趋役者也，可谓苦矣，乃昔昔梦为国君。然则苦役逸之复，殆有数存焉於其间者耶。世之所贵，未必贵也。世之所贱，未必贱也。自道观之，物无贵贱，是直以隶相尊而已。其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？而愚者从役於昼，夜乃或自以为觉，切切然知之君乎，牧乎，固哉？

郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，御迎。毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉。顺涂而咏其事，傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其。室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿，其夜真梦藏之之处，又梦得之之主，爽旦，案所梦而寻，得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。以闻郑君。郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相。国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。

圣人之辩觉梦何耶？直知其不异耳。

今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。

恂者，信也。音苟。因喜怒而迷惑，犹不复辩觉梦之虚实，况本无觉梦也。

卢曰：夫以为梦者，但妄识耳。神识之不审，则为妄梦焉。傍闻而取鹿者，亦不审也，此复为梦矣。得鹿者又梦而求鹿，以经狱官焉，其皆不审也，妄情同焉。故二分之。能了其妄者，其唯圣人乎？若时无圣人，事无的当，故士师之以不了断不了，更为妄焉。

政和：自道观之，孰觉孰梦，是非一气。果且有辩乎？刑名而降，真伪起矣。故真得鹿也，妄谓之梦。真梦庇也，妄谓之实。是非之涂，繁然杀乱，恶能知其辩？黄帝、孔子，以真冥妄，果且无彼是乎哉？士师之言，以真辩妄，果且无彼是乎哉？故求证於黄帝、孔子而莫得，则且恂士师之言可也。

范曰：体道之人，见独趋寂，得失无足以累其心者。鹿之为物好群，则非见独矣。善走则非趋寂矣。故薪於野而得之者已而俄失，遂以为梦。闻其言而取之者已而俄得，亦以彼为真梦也。迨归而告其室人，又复以为梦仞人鹿焉，然则鹿之得失，梦之虚实，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分别争竞之端起矣。彼梦之中又占其梦者，乃复梦分人鹿焉，庸讵而能知此其大梦也耶？必有真人而后有真知，故辩觉梦者，唯黄帝、孔子而已。士师则有为而治事者，国相则无为而论道者。

宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘，在涂则忘行，在室则忘坐，今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已；鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，

夫机理萌於彼，着龟感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象数而寻。今忘者之心，泊尔钓於死灰，廓焉同乎府宅，圣人将舞所容其鉴，岂卦兆之所占？

非祈请之所祷，夫信顺之可以祈福庆，正诚之可以消邪伪，自然之势也。故负愧於神明，致怨於人理者，莫不因兹以自极。至於情无专惑，行无狂蹲，则非祈请之所祷也。

非药石之所攻。

疾病结於府藏，疾病散於肌体者，必攻脉诊以察其盈虚，投药石以攻其所苦。若心非嗜欲所乱，病非寒暑所伤，则医师之用宜其废也。

吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎。

夫忘都无心虑，将何所化？此义自云易令有心，反令有虑，盖辞有左右耳。

於是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。

先夺其攻己之物以试之。

儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。从之。莫知其所施为也，儒者之多方，固非一涂所验也。

而积年之疾，一朝都除。

上句云使巫医术之所绝思，而儒生独能以其所病者，先引华子之忘同於自然，以明无心之极，非数术而得复推，儒生之功，有过乎史巫者，明理不冥足，则可以多方相诱。又欲令忘者之悟知曩之忘怀，实几乎至理也。

卢曰：《老子》曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。华子学道而忘其有，儒生学有以益其知。益其知者，是非必辩於目前。忘其有者，得丧不入於天府。岂占卜、医药所能痊之哉？於是儒生以多方诱其心，是非惑其虑，华子於是失道而后德，失德而后是非交驰於胸中，故坐忘之道失矣。

华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰：曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来，存亡得失，哀乐好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡得失、哀乐好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？

疾病与至理相似者犹能若是，况体极乎？

卢曰：华子思反真而无从也，故怒其妻子，以逐儒生也。

子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。

此理亦当是赐之所逮，所以折之者，欲寄妙赏於大贤耳。

卢曰：子贡辩学之士，进取强学者也，故曰此非汝所及也。颜回好学亚圣，不违於仁者也，故令颜回记之者，用明道於大贤耳。

政和：知忘，是非心之适也。堕肢体而离形，黜聪明而去智，天机不张，默与道契，惛然若亡而存世，岂得而窥之？俗人昭昭，我独若昏。素逝而耻通於事立之本原，而知通於神，此圣人之所以不病也。而世俗以不知为病，故谓华子为病忘。方且化其心，变其虑，使存亡得失、哀乐好恶，扰扰万绪随之而起，以累其形。因其乱心，则儒生所谓除其疾者。其开人而贼生者，与孔子不以语子贡者，以其多而而杂，顾颜回记之，则为其能坐忘故也。

范曰：宋者，火所次而明，阳者，性常浮而动，里则处而非奥，华则敷而离根，子则又其婴孩之时也，中年则涉人伪之已深，病忘则还性。天之暂复，而谓之病，见世欲之病，非迷而不复者也。古之语致道者，必贵乎忘心。宋子之病，其几乎忘心，而得道之真者耶？真则致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕与而朝忘，忘於夕也；在途则忘行，忘於途也；在室则忘坐，忘於室也；今不识先，忘於今也，后不识今，忘於后也；始则忘取与，是忘物也；中则忘行坐，是忘所也；终则忘后先，是忘时也；且独奈何而以此为病耶？既已谓之病，必有受之者，其日忘，则受之者又其谁也。不知其未尝病，乃阖室毒之，毒之不已，乃谒史而卜之，卜之弗已，又谒巫而祷之，祷之弗已，又谒医而攻之。三者无所用其术，鲁之儒又蹑其后而自媒能治焉。鲁者，文物之地。儒者，仁义之衍。大全自此析矣。然彼自无疑，则非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自无愆，则非鬼神之所能测，祈请奚祷？彼自无疾，则非阴阳之所能寇，药石奚攻？欲愈其忘，试化其心，试变其虑，庶几其有疹乎？於是露之，使知寒；饥之，使知饥，幽之，使知明。心非一而为物偶矣。其寒而知求衣，饥而知求食，幽而知求明，见非独而心有对矣。凿之七日，混沌之七窍遂开，除之一朝，世间之万态俱起。大怒而黜其妻子，以其有亲於我，而责之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀乐好恶，向也各各不知，今也营营不已。须臾之忘，安可得哉？子贡问於孔子而怪之，以其溺於博学之辩而已。孔子顾谓颜回而记之，以其造於坐忘之妙而已。然则华子之忘，犹非诚忘者耶。其病则冥然而忘，及其悟则咈然而怒，未能两忘而化於道故耳。

秦人逢氏有子，少而惠，及壮有迷罔之疾。

惠非迷也，用惠之弊，必之於迷焉。

闻歌以为哭，视白以为黑，飨香以为朽。《月令》曰：其臭朽。尝甘以为苦，行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。

卢曰：夫矜於小智者，人以为慧。体道保和者，人以为愚。夫齐声色，妄水火者，非俗人之所辩。故以道为迷罔焉。

杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足以倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而况鲁之君子迷之邮者，鲁之君子，盛称仁义，明言是非，故曰迷之邮者也。

焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遗归也。

荣者，弃也。此章明是非之理未可全定，皆众寡相倾以成辩争也。

卢曰：荣，弃也。天下俗士甚多，悟道者少，众迷以嗤独智翻以为迷。

故《老子》云：下士闻道大笑之，不笑不足以为道也。今欲使赵竞之士正其是非者，失道弥远矣。鲁之儒生於忘形保神之道，乃迷之甚者也。何能晓人之迷尔？不如弃汝路粮速归矣。

政和：是非之彰也，道之所以亏也。彼亦一是非，此亦一是非，则歌哭之声，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之内，人各是其所是，而非其所非。将谁使正之？民之迷，其日久矣。窃窃然知之，谓彼为迷。吾乌能知其辩？此老子所以谓其父曰，汝庸知子之迷乎？又曰，哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遗，象罔得之，则迷罔之疾，亦岂世之所识哉？

范曰：仁，人心也。由心而行，是所谓惠。少而惠，则开天而已。及壮而有迷罔之疾，则无所用知将造乎道之无矣。方之北时之冬谓之罔。罔者，有之合也。迷而至於罔，其几於至无而为群有之所宗者耶？其谓之疾，则世俗既是为疾故也。闻歌以为哭，则未能无声，特於声有所不分。视白队为黑，则未无色，特於色有所不辩。飨香以为朽，则将至於无臭矣。尝甘以为苦，则将至於无味矣。行非以为是，则又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不倒错、是又其物物混融，了无分别者耶。杨氏告其父以鲁之君子多艺术为能己者，盖其躬服仁义，明言是非，而析道之浑全故也。其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之o者，盖其以深为根，以约为纪，而体道之博大故也。是时天下之人惑於是非，昏於利害，同疾者多，莫有觉者，孰为迷耶？孰为不迷耶？且自身而达之家，自家而而达之乡，自乡而达之国，自国而达之天下，莫不尽迷，孰倾之哉？向使天下之人，其心尽如汝子，汝则反迷矣。又况哀乐，声色也，臭味也，是非也，众寡相倾，特未可定吾谁使正之，使同乎我与若者。正之既同乎我与若矣，乌能正之使异乎我与若者？正之既异乎我与若矣，乌能正之一将以迷之邮者？蕲欲解人之迷，其惑以滋甚，将反汝情性，而无由入矣。故弃汝之粮，不若遄归也。老子於此必曰：吾之言未必非迷者，盖欲遣其为言之累故耳。

燕人生於燕，长於楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指垄曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者哑然大笑，曰：予昔给若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐家，悲心更微。

此章因情有一至，哀乐既过，则向之所感，皆无欣戚者也

卢曰：夫人，性相近，习相远者，各随其情，习所安也。生於燕者，未离其本也。长於楚者，安於所习也。所归於本而不之识，故伪薄者是人得之焉，将所似而诱之信者，於是生惑也，反知不实，忘情以生惭，纵得见真，仍以为薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。况今之君子咸妄执晋国之城社也，宁知养神反本之至道哉？

范曰：一性之所，亘古不迁。逐物忘返，则摇荡恣睢於转徙之途者，多矣。厥有缮性，俗学以求复其初者，又且大惑易性，认物为己，殆亦不知真宅之所归而然耶。燕人生於燕，长於楚，则逐物而失其性之所况也。及老而还本国，则缮性而求复其初之所况也。过晋国，同行者诳之，指城曰：燕国之城，则愀然而形於色。指社曰：燕国之社，则喟然发於声。指舍曰：此若先人之庐，则涓然而泣矣。指垄曰：此若先人之冢，则哭不自禁矣。既而告之曰：此晋国耳，乃复大惭，则大惑易性，不知归其真宅之况也。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。其得失所谓入而后悦之者欤。之人也，虽曰迷而后复，固与夫薾然疲役而不知所归者异矣。《徐无鬼》有越人之说，庄周有旧都之喻，义与此合。

冲虚至德真经四解卷之八竟