冲虚至德真经四解卷之九

和光散人高守元集

仲尼

智者不知而自知者也。忘智故无所知，用智则无所能，知体神而独运，忘情而任理，则寂然玄照者也。卢曰：此篇言证无为之道者，方可无所不为，世人但见圣人之迹，而不知所证之本也，学者徒知绝情之始，而不知皆济之用，皆失其中也。

政和：或使则实，莫为则虚，徼妙并观，有无不蔽，无不忘也，无不有也，澹然无极，是谓契理。范曰：惟忘乎智，乃能不用其智，惟造乎神，乃能不名其圣，若然者，入而内观，是非利害，不入於胸次，故眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。在我者，盖如此也，出而外观，则毁誉，忧喜不汨於心术，故视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。在物者，盖如此也。力虽服海内不自用，辩虽雕万物而不自悦，真知真能得之在我，所谓无为而无不为者，其在是乎。

仲尼闲居，子贡入侍，而有忧名。

政和：圣人退藏於密，故心不爱乐、吉凶。与民同患，故有忧

子贡不敢问，

子贡虽不及性与天道，至於夫子文章，究闻之矣。圣人之无忧，常流所不及，况於赐哉？所以不敢问者，将发明至理，惟起余於大贤，然后微言乃宣耳。

出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？

回不言欲旨问，故弦歌以激发夫子之言也。

孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。

天者，自然之分，命者，穷达之数也。

政和：乐天，则不尤人；知命，则不尚力。任其自然，不累乎心。何忧之有？

孔子愀然有问，曰：有是言哉？

将明此言之不至，故示有疑问之色。

汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。

昔日之言，因事而兴，今之所明，尽其极也。

政和：道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？随时之宜之谓是，体道之常之谓正，故昔日之言可以为是，而自今观之，不可以为正也。然以昔日之言为是，以今日之言为正，其所言者，特未定也。知时无止证向今故，则束於教者，岂足以语此？

汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。

无所不知，无所不乐，无所不忧，故曰大也。

政和：真乐无乐，亦无所不乐；真知无知，亦无所不知。修之身，故无忧；修之天下，故有忧之大。

范曰：退朝曰燕居。燕曰间。故有所谓燕居，有所谓间\居。子贡之学，得其言未得其所以言。夫子之文章，可得而闻矣；夫子之言性与天道，不可得而闻也。故於圣人之忧，则有所不敢问。颜回之学，具体而微，造形而悟，非真愚也。终日不违，非助我也，无所不说。故闻圣人之忧，则援琴而歌，盖将有所激焉。此孔子闻之所以果召，回入而有独乐之问也。体道者常乐，涉事者常忧。天者，莫之为而为也，吾则乐之而不辞。命者，性之所自出也，故则知之而无蔽，乐天知命，则鼓万物而不与圣人同忧。俯视世间，万事举，无足以累吾心者，此回之所以乐也。虽然，止是耳矣，犹非其至。故孔子以是为昔日之言。夫言无常是，应时为正。昔之所是，今或非之，昔之所可，今或否之。汝徒知乐天知命之无忧，未知其有忧之大，是未能以今言为正者也。即此以观，《列子》，可谓深於《易》矣。王通曰：天下皆忧，吾独得不忧。岂知圣人之意哉？

今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。

此直能定内外之分，辩荣辱之境，如斯而已，岂能无可无不可哉？

卢曰；夫乐乎天，知乎命，而不忧感者，是时济之道，非应用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今则异於昔。

政和：古之知道者，以行止非人所能而在天，以废兴非力所政而在命，不荣通，不丑穷，适来时也。适，去顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，何忧之有？然是特修一身者尔。

曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；

《诗》《书》礼乐，治世之具，圣人因而用之，以救一时之弊，用失其道，则无益於理也。

非但修一身，治鲁国而已。

夫圣人知周万物，道济天下。若安一身，救一国，非所以为圣也。

而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣。

治世之术实须仁义，世既治矣，则所用之术宜废。若会尽事终，执而不舍，则情之者寡而利之者众。衰薄之始，诚由於此。以一国而观天下，当今而观来世，政弊岂异？唯圆通无阂者，能唯变所适，不滞一方。

吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。

唯弃礼乐之失，不弃礼乐之用，礼乐故不可弃，故曰未知所以革之之方。而引此以为忧者，将为下义张本，故先有此言耳。

卢曰：非诗书礼乐不足以为治天下之法，而世之理论，不由诗书礼乐所能救焉。若去其法，又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。

政和：《诗》《书》者，载治之言。礼乐者，载治之具。孔子体道之真以治身，超然自得乎形色、名声之表矣，而悯天下之弊，故言仁义，明礼乐，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人灭质溺心，无以返其性情而复其初。则仁义益衰，而性情益薄，其道不行於当年矣，为天下后世虑，所以忧也。

虽然，吾得之矣，未乐而知者，非古人之谓所乐知也。

《庄子》曰：乐穷通物非圣人。故古人不以无乐为乐，亦不以无知为知，任其所乐，则理自无乐，任其所知，则理自无知。。

无乐无知，是真乐真知；

都无所乐，都无所知，则能乐天下之乐，知天下之知，而我无心者也。

故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。

居宗体备，故能无为而无不为也。

《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？

若欲损《诗》《书》易治术者，岂救弊之道？即而不去，为而不恃，物自全矣。

卢曰：知天命之所无可奈何而安其分以不忧者，君子之常心也。古之开物成务、济人利俗，则不然也，不安其乐，不任其知，先天而不违，后天而奉天时，是真乐真知也。若然者，故无不乐，无不知，故能所不为矣。岂复委任之哉？是以诗书礼乐诚可以助化之本也。革之者何为乎？

颜回北面拜手曰：回亦得之矣。

所谓不违如愚者也。

出告子贡。子贡茫然自失，

未能尽符至言，故遂至自失也。

归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。

发愤思道，忘眠食也。

颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。

既悟至理则忘余事。

卢曰：颜生亚圣之道不违，闻而得之矣。子贡因诗书以为智，故为言而失其所宗。回重喻之，乃悟为学之益，不知日损之道也。

政和：道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？乐天者，有所乐，非古人之所谓乐也。知命者，有所知，非古人之所谓知也。乐天者，必期於无所乐，是谓真乐。知命者，必期於无所知，是谓真知。若是，则无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为，与化为人焉。往而不能化，人治诗书礼乐可也。退仁义，摈礼乐，亦可也。故其始也，以诗书礼乐无救於治乱。及其得也，则曰诗书礼乐何弃之有？革之何为？子贡向也不敢问，至其闻之，茫然自失，思无所得，则诵书不辍而已。所谓得其言而未得其所以言者欤。

范曰：道之真以治身，所以修一身也。不荣通，不丑穷，所以任穷达也。适来则安之，适去则顺之，则知去来之非我矣。不为轩冕，肆志不为，穷约趋俗，则亡变乱於心虑矣。所谓乐天知命之无忧者，固有在是。一将不得而駴世，则绪余以为国家，土苴以治天下。以百姓心为心者，讵能恝然无忧耶？故诗书礼乐，先王之陈迹也，此为治之具，而非治之道。修诗书，将以为治乎？而仁义日益衰。正礼乐，将以为治乎？而情性日益薄。道不行於一国，其如天下何？道不行於当年，其如来世何？吾知诗书礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命者所以若是其多忧也。虽然，吾得之矣。乐天者，非古人之所谓乐也，真乐无乐，任其所乐，故无所不乐。知命者，非古人之所谓知也，真知无知，任其所知，故无所不知。若然者，虽日有忧，是岂蒿自以忧世之患者哉？故能无为而无所不为也。向之所谓诗书礼乐者，用之而不必弃，因之而不必革。顺物自然，无容私焉。孰能弊弊然以天下来世为事？颜回造於坐忘之妙者也，故闻圣人之言而有得焉。子贡溺於博学之辩者也，故茫然自失而已。

陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘耶？曰：是也。何以知其圣乎？

至哉此问。夫圣人之道绝於群智之表，万物所不窥拟，见其会通之迹，因谓之圣耳。岂识所以圣也？

叔孙氏曰：吾常闻之颜回。

至哉此答。自非体二备形者，何能言其仿髴，瞻其先后乎？以颜子之量，犹不能为其称谓，况下斯者乎？

曰：孔丘能废心而用形。

此颜回之辞。夫圣人既无所废，亦无所用，废用之称，亦因事而生耳。故俯仰万机，对接世务，皆形进之事耳。冥绝而灰寂者，固泊然而不动矣。

卢曰：圣人应物而生，济时用，导群有，以示迹不显，真以化凡焉。

陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢古郎反，又音庚。仓子者，得聃之道，

老聃犹不言自得其道，亢仓於何得之？盖寄得名以明至理之不绝於物理者尔。

能以耳视而目听。

夫形质者，心智之室宇；耳目者，视听之户牖。神苟彻焉，则视听不因户牖，照察不阂墙壁耳。

政和：仲尼应物而忘心，故见其圣者，以为能废心而用形。亢仓子适己而忘形，故见其圣者，以为能耳视而目听。废心用形，犹桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳视目听，与列子心凝形释、骨肉都融同义。然何废何用？无视无听，圣人之道，乌可致诘？此特人者见之耳。

范曰：心者形之所主，形者心之所合。必有以制心，乃能废心，故不为心所累。必有以使形，乃能用形，故不为形所役。圣人之所以圣，既无所废，亦无所用。叔孙氏之闻者如此，故以是称仲尼也。耳主听，目主视。精全而不亏，则其耳彻矣，乃或能视。神用而不竭，则其目彻矣，乃或能听。圣人之所以圣，视不以目，听不以耳，陈大夫之所见者如此，故以是而称亢仓子也。

鲁侯闻之大惊，不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任，迹同於物，故物无骇心。

使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。

泛然无心者，无东西之非己。

鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。

夫易耳目之用者，未是都无所用。都无所用者，则所假之器废也。

卢曰：夫耳目者，视听之器也。唯神能用之。若神不在焉，则死人之耳目，不能视听矣。亢仓子知人之所能，故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶？此乃传者不晓，因妄为说耳也。

鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。

卢曰：鲁侯仍未了此意，更以为增加奇异焉。固请其道矣。

亢仓子曰：我体合於心，此形智不相违者也。

心合於气，此又远其形智之用，任其泊然之气也。

气合於神，此寂然不动，都忘其智。智而都忘，则神理独运，感无不通矣。

神合於无。

同无则神矣，同神则无矣。二者岂有形乎？直有其智者不得不亲无以自通，忘其心者则与无而为一。

卢曰：夫体既有质而成碍，心则有系而成执，体合於心者，不在於形碍，而在封执也。故气之於心，虽动而无所执。故心合於气者，不在封执而在於动用也。故气合於神者，不在於动，而在於了识也。神之於无，则妙绝有形，故不在於了识，而在於冥真矣。

其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。

唯豁然之无，不干圣虑耳。涉於有分，神明所照，不以远近为差也。

乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。

所适都忘，岂复觉知之至邪？

卢曰：是故有形有音，无远无近，来干我者，皆能知之。都不用四支七窍，如明镜高悬，朗然自照，岂运其耳哉也？

鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

亢仓言之尽矣，仲尼将何所云。今以不答为答，故寄之一笑也。

卢曰：寄之一笑者，得忘言之旨也。

政和：耳视目听，犹不能外乎形。视听不用，耳目则离形矣。盖耳目视听，未离乎形，犹有所不及。至於不用耳目，则形充空虚。视乎冥冥，听乎无声，与神为一，世岂足以识之？体合於心，则以外而进内，心合於气，则以实而致虚。气合於神，则立乎不测。神合於无，则动於无方。无听之以耳，而听之以气，吾以神遇，而不以目视，此所谓以无有入无间者。与介然之有、有形之小，唯然之音，有声之微，远在八荒之外，华九方也；近在眉睫之间，非无所也，囿於有形，感於有声，吾虽黜聪明而同乎大通。来干我者，我必知之，亦恶知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解颜一笑，不知答也。

范曰：耳目，形也。视听，用也。精神洞彻，了无所阂者，能以耳视而目听，然特能易耳目之用而已，未至於都无所用。若乃无形之上，独以神视无声之表，独以炁听，则耳目不用，而聪明长存矣。故鲁侯以是为增异也。原其所以致此，亦必有道。体合於心，则其体察矣，乃无谬心之韄。心合於气，则其心凝矣，乃无使气之强。气无不运也，其化常本於神，气合於神则融而无间矣，神无不在也；其用常托於无，神合於无，则混而为一矣。彼辩物而小，则为介然之有。感物而应，则为唯然之音。其在八荒之外，可以为远乎？道亦在是，无间於远。其在眉睫之内，可在为近乎？道亦在是，无间於近。大智并观，物莫能间，无有远近，遂知来物外观於身，身本无身，故七孔四支之所觉，吾不知也。内观於心，心本无心，故心腹六藏之所知，吾不知也。真知无知，无所不知，是其神之所为乎？道之至此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故鲁侯以告仲尼，仲尼所以笑而不答也。

商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，世之所谓圣者，据其迹耳，岂知所以圣所以不圣者哉？

然则丘博学多识者也。

示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。

政和：夫子既圣矣，而曰圣则何敢，盖不居其圣也。虽博学而无所成名，虽多识而一以贯之，此孔子所以为集大成。

范曰：达巷党人知，足以知圣人者也。故曰博学而无所成名。汉阴丈人知，不足以知圣人者也。故曰博学以拟圣。然则圣人无名，孰得而称之？博学多识，特以对商太宰而已。然其告子贡则曰：汝以予为多学而识之者欤。予一以贯之，何也？博学多识者。道中庸所以同乎人，一以贯之者，极高明，所以同乎天。

商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。

孔子之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，义黄之简朴，此皆圣人因世应务之粗迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。

卢日：将明大道之非迹也，代人所诠者，徒知其迹耳。故夫子因众人之所常见，欲明至真之圣人也。

政和：皇言道，帝言德，王言业。善任因时所以行道，善任仁义所以成德，善任智勇所以修业。然有为之累，非无为之事，故曰圣则丘弗知也。虽然，皇也，帝也，王也，应时而造所任者，迹也。其所以迹，非其所以圣。

范曰：王言业，故善任智勇；帝言德，故善任仁义；皇言道，故善任因时。是皆应世之粗迹耳，岂其所以圣哉？故夫子皆曰弗知。又因以见其不居圣也。

商太宰大骇，世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。

曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人，

圣岂有定所哉？趣举绝远而言之也。

有圣者焉。不治而不乱，不以治治之，故不可乱。

不言而自信，言者不信。不化而自行，为者则不能化，此能尽无为之极也。

荡荡乎民无能名焉。

何晏《无名论》曰：为民所誉，则有名者也。无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比於无所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异於近而同於远也。详此异同，而后无名之论可知矣，凡所以至於此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地以来，皆有所有矣。然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象，由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。夏侯玄曰：天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉，下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者耶？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？推此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛，而谓元气不浩芒者也。

丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？

圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。

商太宰嘿然心计曰：孔丘欺我哉。

此非常识所及，故以为欺罔也。

卢曰：夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时，不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者寄之於方所，立言以辩之，犹恐未为至也，故以疑似而遣言。斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。

政和：庄子论燧人、伏羲、神农、黄帝、唐虞以来，其为天下，皆以为德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治为不知其圣，乃日西方之人有圣者焉，盖道岁也。圣人时也，五帝、三王之治，阅众甫於亨嘉之会，犹时之有春夏也，见其外王之业而已，故曰：不知其圣。西方之人，去华而复质，犹时之有秋冬也，静而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；无事於治，何乱之有？故不治而不乱。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，犹有行之之迹，化而无迹，孰推行是？故不化而自行，此之谓。莫之为，而常自然也。道不可名，无所畛域，故曰：荡荡乎民无能名焉。虽然，圣不可知，谓是为圣，岂真是哉？故疑其为圣而已。商太宰以其言不近人情，故始也惊怖而大骇，且求之度数而弗得，故其终默然心计，而以孔子为欺我也。

范曰：夫有土者有大物也，有大物者不可以物。物而不物，故能物物，是古之人门在宥天下，不闻治天下也。自三代以下者，释示恬淡无为而悦夫啍啍之意，屈折礼乐以正天下之形。吁，俞仁义慰天下之心，名曰治之，乱孰甚焉？然则圣人之治也，治外乎正而后行确乎能其事者而已。故从容无为而万物烦累，吾又何暇治天下哉？于以设教则无言之之累，尔其自信；于以运化则无化之之迹，尔其自行。道常无名，自人观之，虽见夫荡荡，其大而无名之朴，终无得而称之也。百姓谓我自然，帝力於我何有？庄子所谓圣人无名者，其是欤？然圣与不圣，方其致疑而未之或知也，殆将进乎圣而不可知之神矣。商太宰不足以语此，故以孔子之言为欺我哉。

子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。犹矜庄也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居，吾语汝。夫回能仁而不能反，反，变也。夫守一而不变，无权智以应物，则所适必阂矣。

卢曰：可与适道，未可与权。

赐能辩而不能讷，卢曰：有进取之能，未阶乎道也。

由能勇而不能怯，卢曰：但知其雄，不能守其雌也。

师能庄而不能同。

辩而不能讷，必亏忠信之实；勇而

不能怯，必伤七恕之道；庄而不能同，有违和光之义，此皆滞於一方也。

卢曰：自守矜严，不能同物，失於和也。

兼四子之有以易吾，吾弗许也。

四子各是一行之极，设使兼而有之，求变易吾之道，非所许。

此其所以事吾而不贰也。

会同要当寄之於圣人，故欲罢而不能也。

卢曰：兼有仁辩、严勇，吾且不与之易，况不能兼之。夫子能兼四子之不能也，故事我而不贰心矣。此论道之大者，更在其行藏之卷耳。

政和：圣人之道极高明，而道中庸，或过，或不及，皆非道也。贤者过之，圣人无取焉。回能仁而不能反，非大仁也；赐能辩而不能讷，非大辩也；由能勇而不能怯，非大勇也；师能庄而不能同，非和光也。虽不该不遍，在道一曲，然各有所长，时有所用，乃若夫子之大全，则备道而兼有之。彼数子者，仰圣人而自知其小，则孔子虽各以其所能为贤於己，而彼其所事我者，亦安能贰己哉？

范曰：颜渊得其行而未得其所以行，故虽或不违於三月之久，未能克己於一日之间，岂非能仁而不能反者耶？于贡得其言而未得其所以言，故孔子列之言语之科，孟子称其说辞之善，岂非能辩而不能讷者耶？乘桴之游，或讥其好勇过我，三军之问，或讥其临事而惧，则由能勇而不能怯可知；饰堂堂之容难与为仁，持嘐嘐之志不掩其行，则师能庄而不能同可知。之四子者，皆非全才，故兼其有以易吾，圣人弗许也。然则夫子之道，其犹海乎？或小或大，或多或寡，各随所取而有得焉耳。

冲虚至德真经四解卷之九竟