问：知觉纷起时，心之真体何在？师曰：子前问知觉不起时心体何在，吾教子静坐，一无知觉，忽有人呼子之名，子必跃然应之曰在，这便是真元心体。吾今即将此说，再指点知觉纷起时之心体与子看。子于静坐时，物感心淆，种种杂尘混乱胸臆，亦有人忽呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这应声的时节，把向来种种杂尘尽行丢去了，无限纠缠如葛藤蔓草，慧剑剖不开，知力照不破，忽地一呼，跃然一应，情识俱断，根蒂皆消，将吾本来灵明之体从此一应间凭空提出。由此观之，知觉不起时，万境皆灭，即呼即应，一真自如，方知心不与境俱灭；知觉纷起时，万境皆生，一呼一应，真元剖露，方知此心不与境俱生，此之谓不生不灭。子能于此际豁然，便可以了当生死；就是父母未生前原是这里；父母既生后，原在三千大千世界。言未既，有抚掌而笑者曰：若说未生前原在这里，试于未生前呼子，子可应么？曰：怎么不应？吾尚无形，子将谁呼？子若呼空，应必责空。既空无应，有应不空。是以不应名为空应，谁谓吾不应耶？笑者曰：若说既生后原在三千大千世界，则有人呼子，便三千大千世界俱在应声，何为应者独子？曰：谁谓三千大千世界不俱作应声？若执吾应，必吾外无复声。要知吾之一应，即是三千大千世界同时俱应也。子毋以形求之，以形求之则窒矣。譬如以木取火，子若执著此火是此木所发，则必此木有火，凡木尽非有火，即便有火，则必一木有一种火，非木木之火，一火有一种性，非火火之性。须知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亘古亘今，同一火，同一性。故如来于一毫端，偏能受十方国土。云何云何，如是如是。

或有问者曰：心体本空，一物不有，则喜怒哀乐，果从何来？若是本无，则遇境不能相感；既能相感，则喜怒哀乐决非外来。吾应之曰：喜怒哀乐，非境不生，乃知是遇境而动之心。若说心体本来有喜怒哀乐，则当不见喜而喜，不见怒而怒，不见哀而哀，不见乐而乐矣。有人焉，无故忽喜忽怒忽哀忽乐，人必笑他为痴，指他为魔。何也？人心本无喜怒哀乐也。由此推之，人必见可喜而后喜，见可怒而后怒，见可哀而后哀，见可乐而后乐，必有所见而后应之，岂不是遇境而动之心？或又曰：师既说心体本无喜怒哀乐，何以《中庸》之说“发而皆中节谓之和”？吾应之曰：心，灵物也，遇境即发，自然应得恰好，不假安排，故谓之和。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故”。寂然不动，未发之中也；感而遂通，中节之和也。圣人作《易》，下一感字最妙，感而后发，乃知心体本无喜怒哀乐者矣。

或又曰：师言喜怒哀乐遇境即发，乃知心所固有。师曰：心体本然无物，使心有物，则亦一物也，一物何以能应万物？凡喜怒哀乐，皆外境入感于心，惟心体最灵，故感之即通，一感之后，亦复无有。若谓心体本有喜怒哀乐之根，子试于此刻内观己心，喜何在？怒何在？哀何在？乐何在？如果有根，则于无喜怒哀乐之时索之，而喜怒哀乐随见。子于此刻勉强要喜怒哀乐不得，乃知心体清空，一物不有，以其虚而至灵，境来感之，心即随感而发。故孟子曰：“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”此时一见，怵惕恻隐之心与见俱发。未见之时，此心空空如也。既见之后，此心又便无了。惟乍见之时，此怵惕恻隐，不知从何处来，若决江河，沛然莫御。若谓此怵惕恻隐预先安排下的，则未见之时，为何空空如也？既见之后，为何便就无了？既已无了，他日又见，这怵惕恻隐又随见而发，发后又无，无后又发，试问此心有物乎？无他，虚之极，灵之至也。惟虚而灵，故能随感而发，发过即无。吾道家所谓玄关一窍，于此思过半矣。然乍见孺子入井，怵惕恻隐随发，与夫见财忽起盗心，见色忽生淫念，此淫念盗心，亦与境俱发，何所分辨？不知凡念头发得十分圆满处，便是心之真体；稍有未慊，即为妄心。乍见孺子入井，此怵惕恻隐，何等切实，淋漓痛快！烈烈轰轰，如夏日秋阳；凄凄切切，如悲风苦雨，与大菩萨慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，岂不是心之真体？若见财起盗，见色生淫，虽淫盗之心，或亦与境俱发，然毕竟道是自己不好心，不可与天知，不敢对人说，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕恻隐之心，不十分圆满；及至自己悔悟，知这个淫心盗心，断断然成就不得的，登时雪消冰解，当此雪消冰解之时，这点真心又十分圆满，子即可跨上莲花宝座，为大众说法，一点灵光，闪闪烁烁，明明亮亮，可照见三千大千世界。故曰：凡念头发得十分圆满便是心之真体，稍有未慊即是妄念，此之谓也，此孟子所以言性善也。

或言曰：师云喜怒哀乐皆是外境入感于心，然乍见孺子入井，未尝不是外境，而怵惕恻隐，孟子便谓仁之端也。由此观之，仁义礼智，皆是遇境而动之心，本非心所固有，而孟子曰：“仁义礼智根于心”，儒者辄言吾性中有仁义礼智，此何说也？吾应之曰：儒家言性，大约即用以穷理而推其本，则曰根于心。若论心体，固是一物不有，寂然不动之际，与太虚无异，将谓太虚中有仁义礼智耶？或曰：天地生物之谓仁，四时代谢之谓义，往来有序之谓礼，分别万物之谓智，恶得言太虚中无仁义礼智？吾应之曰：此气化之流行于太虚者也，气化流行于太虚之中，而不可谓气化之即太虚也。或曰：太虚中既有气化，则人心中自有仁义礼智，气化流行于太虚之中，则仁义礼智运用于人心之内，原是相同。吾应之曰：此亦是后段说话。当夫气化未有之先，难道就不成一个太虚？一点真元，虚空寂灭，固自若也。或曰：然则根心之说非乎？吾应之曰：不非。自太极以来，大化日趋于生，生也者仁也，既有仁，必有义与礼与智，而人生于仁，故心象之，有感即发。以此推之，遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上，则心字尚说不得，而况仁义礼智耶？故儒家谈心性，只说得后半段；道家谈心性，又从前半段说起。若喜怒哀乐，发皆中节，即是仁义礼智，但有毫厘之差，便是人欲，故不可谓之根心。

太极以来，一静之后，大化日趋于动矣，动者根乎静者也。儒家于动静交接之际，浑浑言之，故有仁义礼智根于心之论。道家原始要终，原始则必穷其静极而动之先，要终则必穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人，则又未尝不言也，言之而人不察也。

道家谓之虚，佛家谓之空。空能无所不见，无所不闻。假如发个念头，两人相对，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空无所隔，空本无量无边，故人发一念，同室之人不知，而无量无边之空知之。《书》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”民视民听，天何由知？天空故也。儒家之慎独，畏空故也。小人闲居为不善，君子如见其肺肝，君子之心空故也。空之为用大矣哉！或者曰：吾心之空，与太虚之空，有大小之不同，何以能无所不见，无所不闻？吾应之曰：凡物有二，惟空无二。若是吾心之空与太虚之空不同，则瓮中之空与空中之空不同，室中之空与庭中之空不同，庭中之空与屋上之空不同，而世界内外，竟有百千万亿之空，不得比类而一视之矣！子试思空有形乎？有象乎？若空有形象，则此空之形不能当彼空之形，彼空之象不能当此空之象，直谓之空有不同可也。空者无有边岸，无有穷际。凡物有断处，惟空无断处；凡物有异处，惟空无异处；凡物有隔处，惟空无隔处；凡物有分处，惟空无分处。浩浩荡荡，团团栾栾，一个太空中，有灵光联络贯注。毫毛之细，空能见之；蝇蚋之声，空能闻之，犹如人之一身，血脉流通，精神融洽，虱嘬蚊钻，无有不觉。空之为空，何以异是！子能遣有还无，一空性海，则吾心之空与太虚之空，野火照家灯，是一非二。若说有二空，定是非空。若是真空，断然无二。子试空之，以验我言。

道者一也，不变而至常之谓也。太极既判之后，起初是此时，到底是此时，起初是此物，到底是此物，自一世界以至于十万世界，皆是此时，皆是此物，未尝有少变而失其常也，此道之所以为道也。人之心体，原是不变而有常的，其所以变而不常者，是妄想杂尘也，非心也。使心有离合，有久暂，则天之道亦当如是观乎？知天之道，则知人之心矣。然则人生于世，始终为妄想杂尘所迷，何尝能自有一刻之心？能见一刻之心是我真心，则终身终世、一劫万劫，皆是此心，无以异也。然则人之生也，妄想杂尘生之，心无有生也；人之死也，妄想杂尘死之，心无有死也；人之历一劫以至万劫，妄想杂尘，展转历劫，心未尝有劫也。是故人苟能见一刻之心，则此一刻之心已与生生世世、一劫万劫，登时斩断，再不复生，再不复死，再不落劫，超出三界，永免轮回，皆在此一刻上边。所苦转昏转迷，自死至生，自生至死，自一劫以至万劫，妄想杂尘无一刻之断，如瓜之牵蔓，葛之引藤，枝上抽枝，节上生节，无穷无尽，不断不联！嗟哉，万劫茫茫，可谓远矣！而妄想杂尘无一刻之断，是以三涂八难去而重来，回而又往，竟作熟游之地。兴言及此，可以为之痛哭者矣！吾子好道，当培养灵根，宏修德行，自去认真，要见那一刻之心。有此一刻之心，则已与生死路绝。自一日至终身，自一刻以至万劫，皆是此一刻之心做主。引而伸之，触类而长之，飞升高朗时，事之易易耳。道生天生地生人生物，而人为最灵，成仙入圣，惟人是赖，参天赞地，唯人是为，是故人也者，天地之所不得而并者也。然则修玄之土，听诸天乎？操诸己乎？人听诸天，天亦听之于人，天人交相让，而茫茫宇宙，曾无一两个撑天撑地之人，嗟乎，何人之众，而成其为人者之少也！是以有志之士，当于自己方寸位中，做出旷古以来有一无二的事业，天赖以清，地赖以宁，人物賴以生成。此人耶仙耶圣耶？凡夫也，仙也，圣也。天下事皆是凡夫做得，人惟不肯做凡夫，吟诗作赋，自谓多才，不知天地间哪少你这几句文字！描山画水，自号专家，不知天地间哪少你这几笔墨水！枉将有限之光阴，徒为无益之闲戏。伤也乎哉！吾如今劝众人：人生于世，不可多得，一转眼间，死期即至，要做事，须做天地间少不得的事，凡无之不为轻、有之不足重者，让那一班闲汉做去，抵不得生死，当不得出头。本领前程，牢牢系念，如寒之思衣，渴之思浆，睡里梦里，不肯放过。法身见在，法界非遥。一呼一吸，通乎气机。一动一静，同乎造化。回阴阳于一壶之内，罗日月于半黍之中。大道冥冥，太极流精。心包元化，气运洪钧，上朝苍昊，下扫幽阴。回风混合，百日功灵，天仙地仙，水王山君，同登大愿，广度众生。风云龙虎，叭喳鹏麟。常侍左右，助转法轮。《易》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”