孔子西藏书於周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聪者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聃不许，於、是翻十二经以说。老聃中其说，曰：大泰馒，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问：仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不主。仁义，真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物一作勿恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聘曰：意噫，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎。无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈居谒反乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。

郭注：此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人。夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非志公而公也。自天地固有常，至树木固有立，皆已自足。

士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来颐见，百舍重研而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺#4於子，今吾心正却矣，何故也？老子日：夫巧知神圣之人，吾自以为脱也。昔者子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阙然，状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。是亦盗，窃而已。如孟子所谓穿审之类。夫子曰：夫道，於大不终，於人不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋样丙而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。

郭注：夫至人用世，故不息其大，不与之偕者，静而顺之；不与利迁者，任真而直往也。退仁义者，进道德也。宾礼乐者，以情性为主也。至人之心定矣，定於无为也。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为去声其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫。世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。桓公读书於堂上，轮扁人轮於堂下，释椎凿而上，问桓公之：敢问：公之所读者，为何言邪？公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟粕已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣#5之事观之。断轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其问。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老断轮。古之人与其不可传也，死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。

郭注：贵非其贵者，言其贵怛在言意之表也。得彼之情，唯忘言遗书者耳，此绝学去尚之意也。轮扁之不能喻子，言物各有性，教学之无益也。当古之事，已灭於古矣。虽或传之，岂能使古在今哉？古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。

天运第十四

天其运乎？地其处乎？日月其争於所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？南者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故问何故？巫咸招超曰：来，吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。

郭注：天不运而自行；地不处而自止；日月不争所而自代谢，孰主张纲维？是皆自尔也。无则无所能推，有则各自有事，然则无事而推行是者谁乎哉？各有行耳。自尔，故不可知也。云、雨，二者俱不能相为，亦各自尔。敢问何故？设问所以自尔之故也。夫事物之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自尔则但当顺之。顺则治，逆则凶者，假学可变，而天性不可逆也。治成德备，监照下土，天下载之，顺其自尔故也。

商太宰荡问仁於庄子。庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰；请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟、仁义、忠信、贞廉#6，此皆自勉以役其德参也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。

郭注：无亲者，非薄恶之谓也。夫人之一体，非有亲也，而首自在上，足自在下，腑脏居内，皮毛处外，外内上下，尊卑贵贱，於其体中各任其极，而未有亲爱於其间也，然至仁足矣。故五亲六族，贤愚远近，不失分於天下者，理自然也。又奚取於有亲哉？孝不足，言必言之於忘仁、亡心孝之地，然后至矣。凡名生於不及者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。夫宴山在乎北极，而南行以观之，至仁在乎无亲，而仁爱以言之。故郢虽见而愈远冥山，仁孝虽彰而愈非至理也。夫里也者，百节皆适，则终日不自识也。圣人在上，非有为也，恣之使各自得而已耳。自得其为，则众务自适，群生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安在乎？斯所谓兼忘也。夫德遗尧、舜，然后尧、舜之德全耳。若系之在心，则非自得也。天下莫知，泯然常适也。太息而言仁孝者，失於江湖，乃思濡沬也。并者，除弃之谓。夫贵在於身，身犹忘之，况国爵乎。斯贵之至也。至富者，自足而已。故除天下之财也。至愿者，适也。得适而仁孝之名都去矣。是以道不渝，去华而取实故也。

北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。帝曰：女始其然哉。吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，庆之以自然，然后调理四时、太和、万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和。流光其声，垫虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一债一起，所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却隙守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是与鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不泄，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥，或谓之死，或调之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有众标氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞曩六极。女欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始於惧，惧故祟岁；吾又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。

郭注：不自得，坐忘之谓也。夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，应乎人，后於心而适於性，然后发之以声，奏之以曲耳。故咸池之乐，必待黄帝之化而后成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，无首无尾，运转无极，以变化为常，则所常者无穷也。初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以日月，所谓用天之道也。齐一於变化，而不主故常。满谷，满坑，至乐周也。涂却守神，塞其兑也。以物为量，大制不割也。其声挥绰，所谓阐谐也。名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，日星不失其度。止於有穷，常在极上住也。流於无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，故合然恣使化去。倘然立於四虚者，弘敞无边之谓。吟於槁梧，无所复为也。物之知力，各有所齐限。形充空虚，无身也。无身，故能委蛇，委蛇任性，而悚惧之情怠也。意既怠矣，乃复无怠。此其至也。命之所有者，非为也，皆自然耳。涓然无系，随丛而生。至乐者，适而已。适在体中，故无别形。布挥不曳，自布耳。幽昏无声，所谓至乐也。动於无方，居於窈冥，所谓宁极也。死生实荣，行流散徙，不主常声，随物变也。世疑之，稽於圣人，明圣人应世非唱也。达情遂命，言有情有命者，莫不资焉。忘乐而乐足，非张而后备。心悦在适，不在言也。有崁氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故祟耳，未大和也。次怠故遁，逵稍喊矣。惑故愚，愚故道。以无知为愚，愚乃至也。

孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎。而夫子其穷哉。颜渊曰：何也？师金曰：夫#7刍狗之未陈也，盛成以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数朔咪焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下。故伐树於宋，削迩於卫，穷於商周，是非其梦耶？围於陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也，而求推之於陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周於鲁，起犹推舟於陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖查梨橘柚耶？其味相反而皆可於口。故礼义法度者，庆时而变者也。今取猥狙而衣以周公之服，彼必龄核啮挽裂，尽去而后嫌。观古今之异，犹暖狙之异乎周公也。故西施病心而膑颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而殡其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美殡而不知睛之所以美。惜乎，而夫子其穷哉。

郭注：废弃之物，於时无用，则更致他妖也。梦咪云者，皆绝圣去智之意耳。无所稍嫌也。先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。故时移世异，礼亦宜变。故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。三皇五帝之礼义法度，期於合时宜，应治体而已。彼以为美者，此或以为恶。故当应时而变，然彼皆适也。然则礼义当其时而用之，则西施也；过时而不弃，则丑人也。

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之而见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲？使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。观而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之虚虚，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是寀真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，惟循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。

郭注；此皆寄孔老以明绝学之义也。中无主而不止者，中心无受道之质，则虽闻道而过去也。外无正而不行者，中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假学以成性者也。虽由假学成，要当内有其质，一若无主於中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用，矫饰过实，多取者也。多取而天下乱矣。蘧庐，犹传舍也。仁义，人之性也。人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若无滞而系於一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。假道，托宿，随时而变，无常迹也。逍遥，无为。有为则非食义矣。从其简，故易养。不贷者，不损己以为物也。游而任之，则真采也。采真则色不伪矣。天下未有以所非自累者，而各没命於所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。舍之悲者，操之不能不栗也。无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。天门弗开，言守故不变，则失正矣。

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，五子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘於江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？，孔子日：.吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。予又何规老聃哉？

郭注：外物加之虽小，而伤性已大。仁义，僭然是尚之，以加其性，故乱也。无失其朴，质全而仁义着矣。风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也，夫鹊白、乌黑俱自然耳，无所偏尚。故至足者忘名誉，亡心名誉乃广耳。泉涸而鱼相吻濡，言仁义之誉，皆生於不足。若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。见龙，言老聃能变化。乘云气，养阴阳，言其因御无方，自然己足也。

子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。老聪方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也·。而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进。子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语女三王五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死，不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀所戒反其杀，而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。禹之治天下，使民心变。人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种踵而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知智僭惨於蜃厉姜动迈反之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。

郭注：亲死不哭，而民不非者，非之，则强哭也。杀，降也。杀其杀，言亲服有降杀也。子生五月而能言，谓教之速也。谁者，别人之意也。未孩已择人，谓其竞教速成也。不能同彼我，则心竞於亲疏，故不终其天年也。。兵有顺，言天下已有不顺，故数盗自应死，杀之顺也，故非杀。不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。承百代之流而会乎当今之变，其弊至於斯者，非禹也。故曰：天下耳，言圣知之进非乱天下，而天下必有斯乱也。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之妇女而上下悖逆者，非作始之无理。但至理之弊，遂至於此，复何言哉。虽三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。子贡本请者，不彼绝三王，故欲同三王於五帝，今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。

孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说税也，道之难明耶？老子曰：幸也，子之不遇治#8。世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉。今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而边岂履哉。夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄呜於上风，雌履於下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於进，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三#9月，复见，曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人。不与化为人，安能化入。老子曰：可，丘得之矣。

郭注：所以进者，真性也。夫任物之真性者，其进则六经也。况今之人事，则以自然为履，六经为逵。鹧以眸子相视，虫以呜声相应，俱不待合而生子，故曰风化。夫同类之雌雄，各自有以相感。相感之异不可胜极，苟得其类，与化不难，故乃有遥感而风化也。性、命、时、道，至人皆顺而通之。得道，无不可，言化者无方而皆可也。失者，无可，言所在皆不可也。乌儒、鱼沬、细要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍长而视幼，故啼也。夫与化为人者，仕其自化者也，若翻六经#10以说，则疏矣。

刻意第十五

刻意尚行，离世异俗，高论德诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处门旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹陶呼吸，吐故纳新，态经乌申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

郭注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以为道遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。不刻意云者，所谓自然也。无不忘，无不有者，忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。此天地之平道德之质。非夫寂漠无为也，则免其平而丧其质矣。

故曰：圣人休休焉则平局矣。平易则恬惔矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。

光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢皮。虚无恬啖，乃合天德。故曰：悲乐，有德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於性悟，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。

郭注：休乎恬啖，寂寞，息平，虚无，无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生於有为，有为，亦生於患难。故平易恬恢交相成也。忧息不能入，邪气不能袭者，泯然与正理俱往也，故其德全而神不亏。若夫不平不淡者，岂惟伤其形哉，神德并丧於内也。天行，任自然而运动也。物化，蜕然无所系也。动静无心而付之阴阳，感而后应，无所唱也。迫而后动，会至乃动也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故无为乎其问。故灾生於违天，累生於逆物。与人同者，众必是焉，故无人非；同於自得，故无鬼责。生浮、死休，泛然无所惜也。不思卢，付之天理也。不豫谋，理至而应也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故其寝不少，其觉无忧，其神纯粹，其魂不痕，乃与天地合，恬啖之德也。至德常适，故情无所药。静而一者，不可变也。其心饵然确尽，乃无纤芥之违，虚之至也。夫物自来耳，至淡者无交物之情。若杂平浊欲，则有所不顺矣。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙#11而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合於天伦。野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

郭注：不休则弊，不己则劳，劳则竭者，物皆有当，不可失也。水之性，象天德者，无心而偕会也。纯粹而不杂，无非至当之事也。静一而不变，常在当上住。淡而无为，与会俱而已矣。动而天行，若夫逐物而动，是人行也。爱剑者犹押而藏之，况敢轻用其神乎？精神四达，上际下蟠，夫体天地之极，应万物之数，以为精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。化育万物，其名为同帝，言所育无方，同天帝之不为也。纯素，勿失，与析为一，常以纯素守乎至寂，而不荡於外，则冥也。精者，物之真也，与神为一，非守神也。不远其精，非贵精也，然其述则贵守之也。苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯#12也。苟以不杂为素，则虽龙章凤姿#13倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟#14，庸得谓之纯素哉。

缮性第十六

缮性於俗学，以求复其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。

郭注：已治性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。已乱其心於俗，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。若夫发蒙者，叉离俗去欲而后几焉。恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。知而非为，则无害於恬。恬而自为，则无伤於知。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。而故无不得，道故无不理。无不容者，非为仁也，而化迩行焉。无不理者，非为义也，而义功着焉。若夫义明而不由忠，则物愈疏。化义发中，而还任本怀，则志得矣。志得矣，其进则乐也。信行容体而顺乎自然之节文者，其进则礼也。以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《笔乘》：缮性於俗学，滑欲於俗思。习句旧解：失之性非学不复，而俗学不可以复性。明非思不政，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言，盖动冷即乖况於缮拟心，即差况於思非，惟无以彻其覆而只益之蔽耳。以恬养知乃复性致明之要。知即人之觉性，是性也，可以恬养之，而不可以学缮之，思乱之者也。悟者，无为自然之谓。夫谓之养知，若有心於知矣。不知，知体虚六泯绝无寄，盖有知而实无以知为者也。故又谓之以知养恬。恬即禅家所谓无知者也，知即禅家所谓知无者也。即恬之时，知在恬。即知之时，恬在知。故曰：知与恬交相养也。如此则道德、仁义、忠、礼乐，无不一贯之。如木之有根，而华实并茂。所够至者，不得谓之偏行也。若不於性，而第求之礼乐，则逐末忘本，支离於俗学而天下乱矣。何也？知恬交相养，则七义礼乐混而为道德。知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。此学衍真俗之辨也。