古之人，在混芒之中，与一世而得担漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，草生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，袅浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

郭注：有知，无所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之迩，故致斯弊也。顺而不一，言世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。安而不顺，安之於其所安而已。圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉？故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道，未始不全也。善者，过於适之称，故有善而道不全。行者，违性而行之，故行立而德不夷。去性而从心，言以心自役，则性去也。心与心识，言彼我之心，竞为先识，则无复任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心质之饰。初，谓性命之本也。

由是观之，世丧道矣。道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无逆；不当时命而大穷于天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

郭注：道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵於道，故交相丧也。若不贵，乃交相兴也。今所以不隐，由其有情以兴也，何由而兴，由无贵也。隐故不自隐者，若自隐而用物，则世道交相兴矣，何隐之有哉。莫知反一以息迩，而逐逵以求一，愈得进，愈失#15一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言堤出之，显知以发之，何由而交兴几？只所以交丧也。时命大行，此澹漠之时也。反一无逵，谓反任物性而物性故无进。时命入穷漠之时也。虽有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不丧也而世不兴者也。

古之存身者天下，不以知穷德，此不能澹而圣人未故深根宁极而待其自为，未有身存不以辨饰知去声，不以知穷危然处其所而反其性。己又何为哉？道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。曰：正己而已矣。情全之谓得志。之所谓得志者非轩冕之谓也，古故谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也之傥来，寄也。寄之，其来不可圉去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故日：丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

郭注：不以辨饰知，任其真知而已。不以知穷天下，此澹泊之情也。不以知穷德，守其自得而已。危然，独正之貌。道不小行，游於坦途。德不小识，块然大通。自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯栗之全者也。无以益其乐者，全其内而足也。来不可圉，去不可止#16，在外物耳，得失之非我也。淡然自若，不觉寄之在身。旷然自得，不知穷之在己。彼此，谓轩冕与穷约也。无忧而已，言亦无听惧之喜也。寄去则不乐者，寄来#17则荒矣，斯以外易内也。盈外而亏内，其置倒矣。

秋水第十七

秋水时至，百用灌河。泾流之大，两埃渚涯之问，不辨牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而束行，至于北海，束面而视不见水端。於是焉#18河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百，以为莫己若者。我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今示出於涯埃，观於大海，乃知示丑，示将可与语大理矣。天下之水，莫大於海；万川归之，不知何时止而不盈；尾问泄之，不知何时己而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地，而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？五帝之所连#19，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似示向之自多於水乎？

郭注：不辨牛马，言其广也。吾长见笑於大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问也。物之所生而安者，趣各有极，以其知分，故可与言理也。穷百川之量而悬於河，河悬於海，海悬於天地、则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也。故体大者快然，谓小者为无余，质小者块然，谓大者为至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光极其差，而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣。所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极。物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣，此庄子所以发德音也。若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。小大之辨，各有阶级，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所为，不出乎一域。物有定域，虽至知不能出焉。故起小大之差，将以申明至理之无辨也。

河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证勖今故，故遥而不闷，攘而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。知分之无常也。明乎坦途，故生而不说，死而不祸。知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至太之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之城。

郭注：物量无穷，言物物各有量也。时无止，言死与生皆时行也。分无常，言得与失皆分也。终始无故，日新也。不寡不多，言各自足而无余也。知量无穷者，揽而观之，知远近大小之物各有量也。舞，明也。今故，犹古今也。遥，长也。攘，犹短也。知时无止者，证明古今，知变化之不止於死生，故不以长而把问，短故为跋也。察其一盈一虚，则知分之不常於得也。枚能忘其忧喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明终始之日新，则知故之不可执而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一也。所知各有限，生时各有年，莫若安於所受之分而已。以小求大，理终不得，各安其分，则小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，则周身之余，皆为弃物，天地不见大於秋毫，则顾其形象，才自足耳。将何以知细之定细，大之定大也。

河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货对弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耿不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。细纷分之至也。

郭注：目之所见有常极，不能无穷也。故於大有所不尽，於细有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸讵知无形而不可围者哉？大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无此异便之势也。有精粗矣，故不得无形。惟无而已，则何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，无也。故求之言意之表，而入於无官无意之域，而后至焉。大人者，无意而任天行也。举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害而不自多其恩也。动不为利者，应理而动，而理自无害。不贱门隶者，任其所能而位当於斯耳，非由贱之故，措之斯职也。货财弗争，各使分定也。不多辞让，适中而已。事不借人，各使自任也。不多食力，足而已。不贱责污，理自无欲也。行殊乎俗，己独无可无不可，所以与俗殊也。不多辟异，任理而自殊也。为在从众，不贱佞谄，言从众之所为，自然正直也。爵禄不足劝，戮耻不足辱，外事不栖於心也。知是非、细大之不可分，故玄同也。任物而物性自通，是则功名归物矣。故道，人不闻得者，生於失者也。物各无失，则得名去，故至德不得。大人任物而已，故无己。约分之至者，约之以至其分，故冥也。夫唯极乎无形而不可围者为然。

河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若日：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知束西之相反，而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白云争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

郭注：物无贵贱，各自足也。自贵而相贱，此区区者，乃道之所错综而齐之者也。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也。所小者，无余也。故因其性足以名大，则毫末#20丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无所殊其称。若夫观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也，然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功，弘矣。斯相反而不可以相无者也。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣。因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。莫乃忘其自为之功而思夫相为之惠。惠之愈动而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然，故无不然。物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣。无不然，则无非矣。无然无非者，尧也。有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为。故因尧、桀以观天下之趣操，其不能相为也，可见矣。应天顺人而受天下者，其迹则争让之迹也。寻其迹者，失其所以述矣，故绝喊也。

梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖#21师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家。

郭注：就其殊而任之，则万物莫不当也。夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非；适性为治，失和为乱；殊性异便，是非无主。若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。故以道观者，於是非无当也。付之天均，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也，将奚去哉？俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大赛。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；县县乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所吵域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。

郭注：反衍者，贵贱之道，反覆相寻也。自拘执则不夷於道。随其分，故所施无常。与道参差者，不能随变，则不齐於道。无私德者，公当而已。无私福者，天下之所同求也。无吵域者，泛泛然无所在也。兼怀万物，其孰承翼。言奄御韦生，反之分内而平往者也。岂扶疏而承翼哉。唯其无方，故能以万物为方，而长短皆足。生死者，无穷之变耳，非终始也。不恃其成，成无常处也。不位乎形者，不以形为位而守之不变也。年不可举者，欲举之今去而不能也。时不可止者，欲止之使停又不可也。盈虚终始者，变化日新，未尝守故也。若骤若驰，但当就用。无不变移，不可执而守也。若有为不为於其问，则败其自化矣。

河伯曰：然则何贵於道耶？北海若曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，镝躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得狗名。谨守而勿失，是谓反其真。

郭注：何贵於道，以其自化也。知道者，知其无能也。无能也，则何能生我，我自生耳。而四支百体，五藏精神，己不为而自成矣#22，又何有意乎生成之后哉。达斯理者，铃能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权。故不以外伤内。不以物害己，而常全也。故心之所安，则危不能危；意无不适，则苦不能苦也。非谓其薄之者，虽心所安，亦不使犯之也。察安危，知其不可逃也。宁祸福，安乎命之所遇也。馑去就，审去就之非已也。不以害为害，故莫之能害矣。天在内，人在外者，天然在内，而天然之所顺者在外。故大宗师曰：知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。德在乎天，恣人任知，则流荡失素也。天然之知，自行而不出乎分者也。故虽行於外，而常本乎天，位乎得矣。躏躅而屈伸#23，言与机会相应，有斯变也。反要而语极者，知虽落天地，事．虽接万物，而常不失其要极，故天人之道全也。人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿络之乎？牛马不辞穿络者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。不因其自为而故为之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利过也。反其真者，真在性分之内也。

夔怜兹玄，兹怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜#24心。夔谓兹曰：吾以一足趻踔上初察反上初角反而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？兹曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾#25；杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。蚊谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉。蛇谓风日：予动吾脊脸而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？风曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，鳝我亦胜我。虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

郭注：物之生也，非知生而生也，则生之行也。岂知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，倪然而自得，吴迟速之节，聪明之鉴，或能或否皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而伤其神器也。至人知天机之不可易也，故捐聪明，弃知虑，魄然忘其为而任其自动，故无动而不逍遥也。恣其天机，无所与争，斯小不胜者也。然乘万物、御群才，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不逍遥矣。此乃圣人所以为大胜也。

孔子游於匡，宋人围之数匝，而弦歌不报。子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣。吾命有所制矣。无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。

郭注：将明时命之固当，故寄之求讳也。时势适然者，言无为劳心於穷通之问也。渔父、猎夫、烈士之勇，情各有所安，圣人则无所不安矣。知命非己制，故无所用其心也。夫安於命者，无往而非逍遥矣。故虽匡陈美里，无异於紫极问堂也。

公孙龙问於魏牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫芒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机大息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖日：吾乐与。吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接掖持颐，蹶泥则没灭跗扶。还旋虷寒蠏与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。於是逡逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。於是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷#26渠驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙#27极之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐此黄泉而登大皇，无南无北，奭然四#28 解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。且#29子独不开夫寿陵余子之学行於和邯郸与？末得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，犹小乌之自足於蓬蒿也。左足未入，右膝已絷，明大之．不游於小，非乐然也。以小羡大，故自失。物各有分，不可强恨希效也。始於玄冥，反於大通，言其无不至也。夫游无穷者，非不察所得，非其任者，去之可也。以此效彼，两失之矣。

庄子钓於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以竟内累矣。庄子持竽不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？二#30大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣。吾将曳尾於涂中。

郭注：神龟之喻，言性各有所安也。

惠子相梁，庄子往见之。或谓．惠子曰：庄子来，欲代子相。於是惠子恐，搜於国中三日三夜。庄子往见之，曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎？夫鹓雏发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鸱得腐鼠#31，鹓雏过之，仰而视之曰：吓。今子欲以子之梁国而吓我耶？