三、凝神的去蔽作用

庄子之神，是建立在阴阳二气基础 之上的一种精神状态。凝，《说文》云：“俗冰字，坚冰也。”凝神，即通过集 中注意力，一方面逐步排除“有心”的干扰，另一方面凝结体内阴阳二气使之排 除心中杂质并达到和（平衡）的一种无心的精神状态。也就是说，凝神具有去蔽的作用。 “有心”使体内阴阳不和，即物欲或世俗道德等的追逐引起感官心智的运用，使 心灵不洁，从而使人的自然本性被遮蔽，也从而破坏了体内的阴阳平衡。《庄子》中很多 “有心”的例子，“有心”破坏了体内的阴阳平衡：事若不成，则必 有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗， 四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道 不成章。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。刘武说：“道 家所重在养生，而养生之要，则在养此生生之和。庄子之道，即在于此。…… 夫足以滑此和者，莫过于情。情生于知，启发此知者，耳目为之诱也。”也就是说，耳 目感官被物欲等外在的东西所诱，为追逐这些外在的东西，心思智巧便运用上了；能追到这 些东西则喜，追不到就悲，于是喜怒哀乐等各种情态就产生了；诸种情态，或破阴，或破阳 ，体内阴阳二气就不平衡了，即“滑此和”（滑，扰乱的意思）。

当然，破坏了体内阴阳之和，也就 会伤身伤神甚至危及生命。凝神的去蔽作用，笔者认为其机制应该是这样的：首先注意力集 中，专注于某一个对象，这样就逐步排除诸多“有心”的干扰，也就是在“ 去蔽”，最后连这个专注的对象也没有了，也就是达到“无心”的状态；在 这一过程中，由于注意力的集中，意志力就对气进行控制，使气去掉内心的杂质，即“ 虚空其心”，人体内阴阳二气逐步达到“和”即平衡的状态。对于这个机制 ，笔者要说明三点。第一，为什么意志力能控制气。当然这跟先秦意志与气的关系的背景有 关。如上面所列举的孟子的话：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉 。”这就是以志御气。志，是与意志力相联的。庄子的这种以神御气的凝神修炼思想， 为后来内丹学家所继承，如北宋内丹家张伯端在《青华秘文·凝神论》中说：“ 神者，元性也。……凝者，以神凝于精气之内，精气本相依，而神亦恋之。今 独重于神，何也？神者，精气之主，士交会采取，至于行火，无非以神而用精气。”第 二，注意力的凝敛与阴阳二气的逐步达到“和”的状态应是同时的。注意力凝敛 为一的去蔽作用所达到的道的境界，常转换成人体内阴阳二气达到“和”的状态 。故庄子重视“保气”，如“纯气之守也”，“未尝当敢以耗气 也”，“使之和豫通而不失于兑”。兑，指耳目口鼻，刘武解释“使 之和豫通而不失于兑”的意思说：“使和气逸豫流通于内，而毋使散于耳目口鼻 之穴也。”庄子还屡提到的神人、至人，其体内阴阳二气就是处于“和”的 状态。第三，注意力凝敛为“一”，这个“一”最终也没有了，不专 注任何对象。人们对《庄子》中“凝神”二字，一般理解为指注意力的高度集中 。人们可以举出“佝偻老人承蜩”、“梓庆削鐻”、“大马锤钩 ”、“若一志”等例子来。这种理解有片面性。其一，把“神” 仅仅理解为注意力等精神状态，而忽视了“神”与“阴阳二气”的关 系。其二，“凝神”指注意力高度集中，被理解为始终专注于一个对象，而不知 道最后这个专注的对象也应该没有了。人们片面理解的第一点，我上面说了，不再重复。关 于第二点，为什么最后连这个唯一专注的对象也没有了呢？笔者下面加以阐述。庄子之 “凝神”，开始表现为专注于某一点上。若列御寇射箭“象人也”， 即神情专注象木偶一般。佝偻老人承蜩的故事中：“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼 之知”，天地万物虽多，但只专注于“蜩翼”。大马之锤钩者“于物 无视也，非钩无察也”，只专注于钩。庖丁解牛的前三年，神情也应是很专注的。神情 专注一点，有利于去掉诸多“有心”的干扰，也就是去蔽的过程。不过，神情若 一直专注于某一点，这仍然难以达到道的境界。

神情专注于某一点的特点是：（1） 意志控制。现代心理学告诉我们，有意注意是与意志相联的，而意志是与克服困难相联的。 要专注一点A，必须忘掉N（N 代表除A 之外的一切事物）。这两个过程是同时的。它最明显 的是有意志控制。为了A，必须忘N；只有忘N，才能专注A。意志控制起着明显的作用。（2） 有待。只有忘N，才能专注A，也就是说，达到A，有待于忘N。故达到这种境界是有条件的。 显然，神情专注某一点，仍然是一种刻意的有心，仍然是有待，仍然是不自由的。这不可能 达到道的境界。只有最后连唯一的专注的对象也没有了，心灵才是自由的。如此说来，凝神 最后就是一种不专注任何对象的无心的境界，“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏 ”，至人对于外物，只是如同镜子一样反映，不去刻意专注。凝神时，开始要专注一个 对象，忘去应该忘的东西，最后就不专注任何对象了。这一点，庄子说得明白：灵台者有持 ，而不知其所持，而不可持者也。崔宜明在阐述“心斋”时引用过上面这段话。 他说：……心灵本来并不“一”，故需要一个对象使之“一 ”；但心斋又不能借助一个外在对象使之“一”。所以，心斋之“为 ”一就成了一个自身干涉的循环悖论，而庄子的解决办法是，心灵应指向一个对象 （“灵台者有持”）以得“一”，但不能有意识地指向某一对象 （“不知其所持”），而任何对象都不能成为心灵的指向（“不可持者也 ”）。这话说得很费劲，实际上就是个能观与所观的统一问题。通常的认识活动，都有 个认识对象，心灵为能观，对象为所观，认识就是为了达到能观与所观的统一。但心斋是为 了获得生命自身的理性直觉，故它没有任何外在的对象，心灵既为能观、亦为所观。我们可 发现，庄子讲的诸多神情专注的故事，如“佝偻老人承蜩”等事例，其实质是一 个做心斋的修炼而达到体道的过程。专注于一个外在对象，是因为“心灵本来并不 ‘一’，故需要一个对象使之‘一’”，这就是一个“去 蔽”的过程；但这个专注的对象“一”，最终也不能专注了，也就是如崔氏 所说“但不能有意识地指向某一对象（‘不知其所持’），而任何对象都不 能成为心灵的指向（‘不可持者也’）”。