（资料图，来源于互联网）

年少轻狂，不知老之将至；年逾半百，忽念养生之道。若论养生，则非老庄莫属；而于庄生，唯《养生主》独尊。于是，起身找来《庄子》，直奔《内篇》之三，却不曾料想开篇《庖丁解牛》乃中学《语文》之名篇，至今读来仍朗朗上口，甚至尚能背诵若干。只是好奇：以前中学读此文，只知《庖丁解牛》乃庄子用寓言寓意任何事物只需经反复之实践，掌握其客观规律后，定就能得心应手、运用自如，却从未去思考庖丁解牛与养生有何关联。

时隔三十多年，再次从头至尾反复诵读《庖丁解牛》，许是经过岁月冲刷、人生积淀，竟有了些新的感悟：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也……”其“所好者道也”，或正是老庄哲学中的“道”之所在。老子创立道家学说，认为“道”乃宇宙一切变化之源；庄子继承、发展老子之思想，并用浅显的寓言形式，通俗易懂地阐述了“道”：我喜好探究事物的规律，这比起一般的技巧又进了一层。从一开始的放眼整牛到后来的目无全牛，是完全按照牛的生理结构，筋脉经络相连的地方及筋骨结合的地方，刀刃都未曾碰过，所以这把用了十九年、宰了几千头牛的刀，依然锋利得如同刚磨好。庖丁面对交错聚结的牛之筋骨游刃有余，是“依乎天理”、“因其固然”，且审慎秉持了“怵然为戒”之态度。庄子通过“依乎天理”的庖丁，把看不见、摸不着之“自然之道”，诠释得生动而又浅显，不愧为先秦的思想、哲学和散文大家。

而我更惊讶于庄子的文学魅力和丰富的想象力：文风活泼风趣，比喻形象生动，读来奇趣横生，喻意睿智深刻，且极尽奇特浪漫。能将“非常道”、“非常名”之说不清、道不明之“道”，托寓言以广其意，把微妙难言的哲理说得如此引人入胜，是庄子作为寓言大师的功夫所在。从庖丁这把用了十九年却“刀刃若新发于硎”的刀入手，顺应自然之道，善于在筋骨交错聚结的空隙中，避实就虚，集中精力，刀起肉落，骨肉像泥土散落在地上，豁啦一声一下子就解开了，而刀刃毫发未损。庄子“以无厚入有间”来说明人的生命是有限的，要善于避开一切矛盾瓜葛和是非曲直，既不因为善而去追求功名利禄，更不因为恶而遭受刑罚屈辱，这样才能“保身”、“全生”、“养亲”、“尽年”；以“依乎天理”、“安时处顺”来达到“技”与“道”的和谐统一，这是一种“大巧若拙、大智若愚”、看似无技巧实是“技巧高到看不出技巧”的“无为而无不为”的境界。故而，文惠君曰：“善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。”

“不同时期读哈姆莱特就会有不同的哈姆莱特”，莎士比亚“一千个人读哈姆雷特就会有一千个哈姆雷特”的名言，倘若能再加上这一句，我觉得就更完美了。庄子《庖丁解牛》究竟是说养生之道，还是通过养生寓意消极避世？此时我读到了庄子的养生之道，当然，也有人从中读到了“刀刃哲学”。所谓“刀刃哲学”,无非说要使自己在这纷繁芜杂的现实社会里生存并游刃有余，就必须避开“技经肯綮”与“大辄”，避开各种矛盾、利害、是非、名利的世俗冲突，只找空隙处下刀，保全自身这把“刀刃”永“若新发于硎”。“刀刃哲学”的确曾给一些身处战乱危世、悲观失意者，在避世免祸时以莫大的精神慰藉。而我以为，“刀刃哲学”作为一种处世哲学，实不可取。中国社会从来不缺“立身行一”的正直士大夫，他们无论是居“庙堂之高”还是处“江湖之远”，其“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”之其忧国忧民之心始终如一，他们为社会的发展、民族的进步、人民的福祉而将个人的安危、幸福置之度外，尤其是在今天和平建设和发展年代，更需要万众一心、众志成城，为中华民族的伟大复兴而积极进取。

诚然，道家在中国哲学史上的地位并不及儒家，但作为一种养生之道，其影响比儒家有过之而无不及。《庖丁解牛》之养生之道重在顺应自然，虚净其心，不为外物所滞。这对物质生活已经极大丰富的今天，如何“不以物喜，不以己悲”，既不违背自然规律，又重视人与社会的统一协调性，而非一味“邯郸学步”地去探究消极避世之“刀刃哲学”，否则，谁又能说这不是“东施效颦”？

（作者系苏州市作家协会会员、姑苏区书法家协会会员）