三星堆祭坑出土古蜀王的玉兵器——玉璋，二郎神的兵器与之极似。北宋杨无咎《二郎神·清源寿辰》词写道：“……新府，祠庭占得，山川佳处，看晓汲双泉（二郎庙内双泉，一在大殿右后侧，一在大殿左后侧半山腰今‘铁龙吐水’殿），晚除百病，但可民灾无苦，岁岁来朝，勤勤称颂，奔走千门万户……”。元人杂剧《二郎斩蛟》中，二郎唱道：“……青峰（剑）一下斩狂 ”，“灌口把威施，天涯将姓显”，又元人吴昌龄杂剧《唐三藏西天取经》中，二郎神道：“小圣灌口二郎是也，奉观音法旨，救唐僧走一遭……”。由于民间传说中二郎神能治水治病，故祭祀祈祷者代代不绝，十分踊跃。北宋时，永康军（今都江堰市）每年祭祀二郎神，要宰羊四五万头。永康军一年的财政开支，仅收宰羊税一项就足够了。北宋初年，青城（今都江堰市境内）王小波李顺农民起义军，为增强号召力，李顺妆扮成二郎神模样，广大蜀民见之，纷纷参军。南宋朱熹在《朱子语类》中说：“梓橦与灌口二郎两个神，几乎割据了两川。”明人小说《西游记》、《封神榜》及后来的杂剧戏曲《劈山救母》、《宝莲灯》及《聊斋》等文艺作品中，二郎神都大显神威。《西游记》中，二郎神以弹弓击倒齐天大圣孙悟空，又放哮天犬将孙悟空咬住，从而擒获了孙悟空。从唐代至清代，封建王朝为利用民间对二郎神的崇拜与信仰，不断地给二郎加封封号，以顺乎民心。据《王圻绩考》载：“元至顺元年，川抚某只请加封二郎而不言及李冰。”清道光时，川抚某请改二郎庙为李冰庙，以二郎配享，被道光皇帝降旨驳回道：“以前代祭典，（祀二郎）相沿已久，不易轻于变更。”清四川巡抚宪德请加二郎封号而不言及李冰，清四川总督骆秉璋在二郎庙内见二郎神高踞大殿，李冰仅居偏殿配享，乃发出慨叹说：“子掩其父，得无紊欤？！”“紊乱”起于何时？从东汉末年开始酝酿的二郎神，到了近千年之后的南宋初年，被纳入了李冰儿子的框架内。二郎神为李冰第二儿子的说法，最早见于南宋朱熹的《朱子语类》。《朱子语类》说：“蜀中灌口二郎神，当时是李冰，因开离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子。”这句话模棱两可，既可理解为李冰即是二郎神，又可理解为二郎神是李冰第二儿子，在其他古书中（如《独醒杂志》）也有将李冰二郎混为一谈者。因为二者有许多事迹，如治水斩蛟斗江神等，是相同的。二郎神的英武形象，在当代，通过电影、电视剧、动画片《大闹天宫》以及各种版本的连环画，传遍全国，甚至翻译介绍到世界各国，为世界各国人民所熟悉。国内外游客到都江堰参观游览，其目的之一，就是一睹这位在都江堰河畔二郎庙内血食千余年的治水英雄二郎神的风采。 二郎神根源何在？在于近年出土的距都江堰仅数十里的三星堆古蜀国遗址的大型祭祀坑中，那位法力无边的集神、巫、王于一身的宗教领袖——青铜纵目人。二郎神的相貌，和三星堆祭祀坑的青铜人像、青铜人面具，极其相同！文化大革命前，二郎庙大殿的二郎神像，尤其是二郎神那用于二郎神生日时蜀人抬着举行迎神报赛大会的“行身像”，无论从正面侧面看，都与青铜人像如同一个模子倒出来的。眼睛鼻子眉毛嘴巴脸型……都一样。而《西游记》、《封神榜》、《劈山救母》、《大闹天宫》、《二郎搜山》……中所描绘的二郎神形象，都与灌口二郎庙中所塑二郎神像相吻合：即额上有一纵目。另外两眼，则如三星堆祭坛上青铜大立人一样，外眼角斜挑向上，刀眉斜挑向上，颊直口方，轮廓分明，高鼻梁微带鹰钩鼻。

这种形象，是怎样传下来的？古蜀国史书可以烧毁，古蜀国遗址可以长期封存地下，但人口是封不住的。这种形象，正是十口相传，一代又一代地传下来的。这种形象造型，最终形成固定模式，长期活在一代又一代蜀人甚至全国各地民众心中。历代的雕塑家、文学家、戏剧家、连环画作者……都要遵循这个造型模式，否则不为蜀民认可，不为全国民众认可。正如如来佛、观世音、耶酥、圣母……都有几千年不变的造型模式一样。三星堆祭坛的群巫之长、青铜大立人出土后，二郎神的原型，得到映证：他正是古蜀国国王蚕丛或蚕丛之后。

道书《灌江备考》说：“二郎为蚕丛之后，故额上有一纵目。”《蜀王本纪》说：“蜀之先王名蚕丛，其目纵。”具有狂热而悠久的祖宗崇拜传统的蜀人，终于将对祖宗蚕丛的崇拜，凝聚转移到了对二郎的狂热崇拜之上。秦灭蜀国之后，这种信仰与崇拜并未被泯灭，而是代代相传，不断强化升级。二郎神，正是古蜀王、神、巫三位一体的化身和影子。

蜀族蜀国的蜀字，本身就是一个象形字，就是一个夸张了眼睛（目）的蚕虫。蚕虫的发明人嫘祖（黄帝正妻）之子昌意（二子）娶蜀山氏之女昌仆。此外，学人中尚有“二郎神”之原型是白族传说中“二楞神”、羌族传说中“罗和二王”、彝族传说中“支格阿龙”等多种讲法，其共同点是都认定此神信仰发端于西南地区，文长不赘。有趣的是，任何一家之见，均能把二郎神信仰的嬗变轨迹讲得头头是道。如坚持二郎神本是羌族英雄神者，谓李冰本是羌族，他曾领导羌人治水，这就成为日后羌神助人斩蛟治水传奇的起因，并演绎出“李二郎”故事；其后江南娱乐在线登录账号 自四川发源，又把这尊少数民族崇拜的神灵吸收到自己的众神体系中，变成了“赵二郎”。反之，坚持二郎神信仰肇端于二郎独健崇拜者则认为，由于不能容忍这位异方神祗对灌口的“侵入”，道家遂以赵昱来与之抗衡；又由于二郎独健毕竟是其他民族的神祗，要他来救援安西与巴蜀人民的生活似有点勉为其难，因而就产生了一种创造本民族二郎神的需要，于是当地民众便由赵昱斩蛟治水的神迹，想到了历史上的李冰，乃有“李二郎”传奇的发生。而坚持李冰治水史迹和石人镇水实为“二郎神”信仰之基础的学者，则以出土文物和历史文献的相互印证，认定其他种种“二郎”都是释道所造、文人学士的附会……

孰是孰非，相争不下，未知谁能提出足以使各家俱能认同的高见，最终拨开萦绕在灌口的历史迷雾。