道家贵生，《道德经》是一部论述“长生久视之道”的书。《道德经》提出的养生原则是；体道含德，养性统领养生；清静无为，精心怡养性情；知止自足，生活效法自然；守一处柔，锻炼合乎规律；居下不争，谦和对待亲朋。这些原则，一直为后世养生学家所遵守，至今仍是指导养生的重要原则。
一、体道含德，养性统领养生
《道德经》指出：“道乃久，没身不殆”。又指出：“含德之厚，比于赤子”。是说体道含德生命才能长久，才能像赤子一样，充满生机。和儒家“仁者寿”的主张相同，体道含德，从道而行，就会不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意损害他人以肥已，为不欲执，施不求报，言、动、视、听，莫不含道，此所谓：“天地之所以长且久者，以其不自生，故能长生”。道生长化育万物，尊道贵德，“夫莫之爵而常自然”。则德积化流，精神专固，功与道伦。可见，养生就是养道、养德，离开道撼修养，修身就失去其根。《道德经》主张以养性统领养生，是《道德经》养生学说的特点，也是中国养生学说的优点。
以养性统领养生的思想，受到历代养生学者的重视，他们对此进行了有益的阐发。《内经素问•上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。又说：“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智、贤不肖不惧于物，故合于道”。把合于道奉为养生的最高原则。(老子指归)说“游心于虚静，结志于微妙，归指于无为，故能达生延命，与道为久”。把指导养生的要点归结为“与道为久”，可谓的论。《抱朴子、明本》说：“夫体道以匠物，宝道以长生者，黄老是也”。把养生归结为：善自修以成务，善取人所不争，善绝祸于未起，善济物而不德，善观民以用心，善居慎而无闷。把体道匠物，宝道长生做为最终目的。《备急千金要方、养性序》把养生归结为：“夫养性者，欲所习以成性，性自为善，不习无不利也。性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也”。王重阳同样主张以养性统领养生，达到性命双修。他说：“根者是性，命者是蒂”，又说：“养甲争如养性，修身怎似修心”。他的弟子们，都继承并发挥了这一主张。养性统领养生是《道德经》留给我们的宝贵遗产，是养生的基本原则和基本方法。
二、清静无为，清心怡养性情
思想保持清静，才能做到无妄为。《道德经》说：“归根曰静”，“知常曰明”虚静才能心如明镜。“孰能浊以静之，徐清”，静下来，各种杂念可以逐步排除，是“涤除玄览”的功夫。清静无为，才能“无为而无不为”。无为指的是不刻意求为，不勉强作为，不妄意乱为，不胡思蛮为，不背道胡为。无为才能做到心清神明，精顺气平；才能做到“生而不育，为而不恃，长而不宰”，“功成而弗居”。身顺乎道，道不离乎身，才能保持良好心情，不为物喜，不为己悲，平静地对待人和事，屏除大喜大怒等情绪上的起伏。《淮南子•原道训》说：“所谓无为者，不先物也；所谓无不为者，因物之所为”。《淮南于•主术训》又说：“有为则谗生，有好则谀起”。《庄子•秋水》认为无为就是顺天，有为则是以人灭天。“牛马四足是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰无以人灭天，无以故灭命。无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”顺天合道，就不会自寻烦恼，不会干违背道的笨事，不会干庸人自扰的傻事，不会干恃强凌弱的野蛮事，不会干引火烧身的后悔事，不会干随心所欲的糊涂事。顺应着道办事，不是把一切占为已有，不居功骄傲，不是为了主宰他人。“功遂身退”，与道合一，烦恼无由内生，嗜欲不因外起，如此怡养性情，心身兼修，会大大提高生命质量。
三、知止自足，生活效法自然
《道德经》认为，道是“淡乎其无味”。是平淡的：是朴素的，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，无过与不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。人应当按照道的要求处理日常生活。“道法自然”，道与自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以财利累心，不以声色乱志，行所当行，止所当止，就“可以长久”。生活起居效法自然就是效法阴阳四时之运行，“春夏养用，秋冬养阴”。《遵生八笺》说：夏季摄生，“惟宜虚堂静室，水亭木阴，洁净空敞之处，自然清凉。更宜调息净心，常如冰雪在心，炎热亦于吾心少减。不可以热为热，更热矣”。其他季节亦应顺应其特点，自我调养。《抱朴予•极言》说：“是以善摄生者，卧起有四时之早晚，兴居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡诀》说：“睡侧而屈，睡觉而伸，早晚以时，先睡心，后睡眼”。生动地体现了养性统领养生的原则。
在衣着与饮食方面，《道德经》提倡节俭，反对奢侈和过分追求嗜欲。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。它要求“不贵难得之赞”，认为“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉”。人应当知止自足，不要贪得无厌，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。一味追求锦衣美食，企望过“盗夸”的生活，不能养生，适足以害生。