《龙门心法》云：“万法千门，修心为上”。浮生不实，幻境无常，人居俗世，心灵难免为外境所扰。贪婪、烦恼、傲慢、嗔恨，种种情欲仿佛是地狱枷锁，让人心陷囹圄，为情所困、为物所牵、为形所役。《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。”少私寡欲的生命态度能给人的心灵带来快乐和宁静。

《道德经》十五章云：“孰能浊以静之徐清？熟能安以动之徐生？保此道者不欲盈。”在混浊的事务之间，是什么能使之变平静并慢慢澄清？在动荡的情况之下，是什么能使之安定并生成发展？只有回归大道的本然才能做到啊！那么，什么是大道的本然呢？《道德经》四十五章云：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”这其中“正”就是指不偏不倚、不增不减、不生不灭。所以，“清静”是天下万物的本原状态，也是万物本质的生存规则。在社会文明日新月异的交替中，在价值观念交融混杂的情态下，需要用清静的心灵，智慧的力量来正本清源。使人于澹泊中明智，认清事物的本来面目；于宁静处致远，生生不息地循环发展。

《道德经》三十二章中说：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。”朴，是指未加工的原木，又做本真、本性、质纯来解释。朴，代表了大道无私无华的真谛，天下万物皆不能取代和主宰。老子为了让后人更加明白道的真常之理，教人们学会顺乎自然，在《道德经》第十九章提出：“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”素，是指没有染色没有加工的丝，同样比喻万物纯洁高尚的本质。万事万物真正的归宿，是显现它们本来的素质，回归它们纯朴的本性，不以私心主宰，不加妄欲，明白了宇宙真正的道理，就不会再迷惑，不会违反事物的规律。随道而行，即为德。

尊道贵德和见素抱朴的思想出自于老子。虽然，当今的社会飞速发展，但是《道德经》的伟大精神力量非但没有被历史淹没，反而在时间的长河中久经翻洗，贯通古今，成为今天被世人所推崇的普遍真理。

朴，乃自性，并非他求。抱朴即是不泯自性，守真即是不染外境。《庄子.秋水》中曰：“谨守而勿失，是谓返其真。”朴与真近乎同义。抱朴守真即是保持本性不失其真。认识到人天生的本性，就不会失道弃德，可以防止人的心灵在世俗社会中受到污染。

《大学》中提到：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”意为大学的根本宗旨，在于显现出人内在光明美好的品质和本性；在于弃旧图新，超越自己，重塑新我，在于不断地向前追求，达到最完美、无上的至善境界。人生意义的追寻是实现道与德的完美结合，达到水乳交融，混而为一。朱熹将《大学》的观点分别阐述为：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。要求人们首先要认识事物的根本规律，遵循天道至公至诚、刚健不息的规则；然后，欲明明德于天下，将人性中受染而成的贪婪、争斗、自私、罪恶重新消除干净，使普天下都尊崇高尚的道德，和谐共生；诚意即代表着去除邪念，做到诚实无欺，尊重事实，不以妄念主宰。诚意也代表“慎独”、“不欺暗室”，是指人在没有监督，不为外人所知的情况下，也能做到内心的纯洁无妄，意念真诚，做到这一点能达到明心见性；人以诚实之心，端正言行，行善积德就是修身。修身是将对事物正确的感知和认识落实到具体的生活中，不偏不倚，自然流露，达到身心和谐；以诚意来正心修身之人，可以实现家庭和睦、国家和泰、天下和平、万物和谐，此为至善。

至善即为上善，为德。老子赞美水德曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

水德接近于道德，德为道性，道性亦可称做本性。不失本性就做到了抱朴守真。水的美德不胜枚举，它柔弱不争、谦下包容、慈爱无私、自由平等、清静无为。人若能以水的品德为做人标准，就能够协调关系、因事制宜、求实求真、公正光明，广结善缘，就能拥有平安幸福的人生。

老子提倡贵柔的生命哲学，即柔弱不争。他指出“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”阐释生命的迹象是柔弱的，要爱护并加以珍惜。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”就是要反对穷兵黩武，珍爱和平。“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”则体现出以柔克刚、与物无争的生命智慧。“反者道之动，弱者道之用”这句话精辟地概括了大道运行规律。“反”代表转化，代表返本归元，指出大道是周而复始，不断运化的。教人们明白物极必反的道理，凡事不可执著一念，应当顺乎自然。“弱”代表了顺应，万事万物必须顺应大道，符合发展规律，才能生存。还有“专气致柔，其如婴儿乎？”,“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不博。”借婴儿来比喻人只有回到本源的状态，返朴归真，含德深厚，犹如赤子一般，纯真质朴，柔弱不争，没有沾染社会恶习，就能达到人性的完美，自然不与外物相害，同样也不会被外物所伤。

谦下包容的思想境界则体现出海纳百川，有容乃大的领导哲学。正如《道德经》云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。老子的贵以贱为本，高以下为基的哲学思想，是一条万古不变的真理。这符合了当今社会“以人为本”的社会制度。水能载舟、亦能覆舟，领导者以谦下包容，和光同尘的政治觉悟来看待事物，才能处处以宽容的心态，解决针锋相对的矛盾，以尊重大众、爱护百姓的情操来治理社会，才能使得社会稳定、政清人和。

慈爱无私是人性的美德。老子曰：“吾有三宝，持而恒之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。慈、俭、让的品格是古圣先贤推崇的道德标准。天道慈爱，用有余来补充不足，关爱弱小，扶持卑微。就像水，从高处流淌到低处，达到平衡，没有自私的目的，无私地奉献给予。《清静经》云：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物”。大道无形无象，长养万物而不占有、不主宰、不居功。人能如此，即是与道合真。

《道德经》云：“天地相和，以降甘露，民莫之令而自均”。天地交感，润泽万物，没有分别，不分贵贱，这就是平等。《礼运》曰：“大道之行，天下为公”。公正可以全然事物的真实面貌，这是天道赋予的本性，符合它就可以长久，可以持续发展，违反了公平和正义，就不能正确反映事物的全貌，当然不能长治久安。天地之德在于公正。公正如普世之阳光，照彻黑暗；公正如入世之清风，扫尽阴霾；公正如警世之惊雷，震彻霄汉；公正如映世之彩虹，壮丽旖旎。以大道为公，平等自由的协调人我，天下就是太平盛世。

清静恬和，人之性也；仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖；知事之制，则举措不乱。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归。”若能与天地相感通，自然与物无碍，身心舒畅，胸怀宽广，内疾不生，外患不入。清静是神居之所，俯仰天地间，清静为大道。

大道甚夷，而民好径。真正的大道本来是自然通达的，而人心常受欲念驱使，妄图取捷径而偏离正途，造成自身的浮躁不安，心性迷乱，没有安宁之日。如果能够拴住心猿，锁住意马，不被贪欲左右，则心定神安。追求大道的方向，如逐日之光，永无尽头，生命的价值和人性的辉煌就能熠熠发亮，光明圆满。

道不远人，道在身中。抱朴守真，断除染著。爱护纯洁美好的心灵家园，用慈爱、宽容、柔弱、自由、清静的品格来滋养心灵；用不争、无私、谦下、无为、平等的戒规来约束心灵，归还心灵的恬淡虚无，实现性海的光明寂静。释放掉内心的痛苦，以健康、乐观、无私、进取的精神状态来面对人生，提高社会精神文明，在社会生活中尊道贵德，和谐共生。

（责任编辑：张恒溢）