这段话的意思是，乾为阳，坤为阴；男为阳，女为阴。乾坤、男女“不外阴阳”，即同属阴阳两个方面。阴阳之道，是讲顺逆、生死变化的。顺属阳，逆属阴；生属阳，死属阴。世人只知其一，顺生、逆死；不知其二，顺中有死，逆中有生。这就叫不知“颠倒之术”。广成子讲给黄帝养生的“至道”，就是这种“颠倒之术”。在养生中如何运用颠倒之术！人的身体有强壮的，有病弱的。强壮属阳，弱病属阴，一般来讲，强壮的处在“顺”境，生的机率就高；病弱的处在“逆”境，死的机率较大。但是，如果不懂得颠倒之术，只看到自己身强力壮，即“顺”的一面，心猿意马，妄听、妄视、妄为，身体就会逐步转化为弱、为病、为死，这就叫“顺之有死”。当身体病了弱了，出现了“逆”的一面时，不能只想到“逆”的后果，哀声叹气，悲观失望，那就真有可能出现“逆则死”的结局。相反，更要多想有利条件，即“顺”的一面，积极治疗，注意营养，加强锻炼，慢慢增加顺的因素，这样就会逐步转逆为顺，转弱为强，这就叫“逆之有生”。老子讲的“福兮，祸之所依；祸兮，福之所伏”；儒家讲的“生于忧患，死于安乐”；兵家讲的“置之死地而后生”和群众中讲的“久病成良医”，“破罐子熬过柏木梢”等等，都属于这种“颠倒之术”。

岐伯曰：“颠倒之术，即探阴阳之原乎！窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守其神，精不摇矣；探其原而保其精，神不驰矣。精固神全，形安敝乎！……”帝曰：“俞哉！载之外经，示传臣工，使共闻至道，同游于无极之野也。”

神：在这里指“不神之神”，即视之不见，听之不闻的“道”——客观规律。无极之野：《周易》：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。“无极之野”指的是可以化生一切的最高境界。

这段话的意思是，怎样才能自觉地运用“颠倒之术”呢！关键要“探（明）阴阳之原”。什么是阴阳之“原”！即广成子在前面所讲的，处于窈冥、昏默状态的养生的“至道”，亦即养生的自然规律。神，在这里指的是“不神之神”，也是指的“道”，亦即“阴阳之原”。“窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。”即是说，“窈冥之中”、“昏默之中”均有“道”——自然规律在。在“视听之中”，你看什么、不看什么，听什么、不听什么，也必须遵循“道”——自然规律办。只有“探其原则守其神”，即探明养生的自然规律并按照它去实践，才能做到“精不摇”和“神不驰”。“精固神全，形安敝乎”！养生能做到“精固神全”，形体还会生病吗！黄帝听了这段话之后说，讲的太好了，要把它写在《外经》上，让全体臣工都知道这种最好的养生之道，使“形”（身体）和“神”（精神）都达到最好的境界。

“颠倒之术”说到底是哲学问题，“探阴阳之原”即探明阴阳变化的客观规律。古代说的“阴阳”，即当今所说的“矛盾”。阴阳、矛盾这两个概念，都是从事物发展变化的普遍现象中概括出来的哲学用语。事无巨细，物无大小，都存在于阴阳这种既统一又对立的矛盾变化之中。没有阴，也就没有阳；没有阳，也无所谓阴。《易传》中说：“一阴一阳之谓道”，即阴阳变化是事物的普遍规律。可以说，没有阴阳、没有矛盾，便没有了世界。一切事物都同时存在着生死、顺逆、进退、升降、成败、祸福……这两种可能性，而不只是一种可能性。这种现象用“阴阳”的概念来表述，即一切事物都同时存在着阴、阳两个方面，而不只是阴或阳一个方面。但是，这种阴阳的对立和统一，是可以互相转化的，即“阴极而阳，阳极而阴”。用唯物辩证法的哲学思维来表述，即“矛盾着的双方，依据一定的条件，各向着相反的方面转化”（毛泽东《实践论》）。这里讲的“一定条件”便是“颠倒之术”。没有具备“一定条件”，是转化（颠倒）不了的。具备了“一定条件”，即恰到好处地运用了“颠倒之术”，失败可以转化为成功，出现“转危为安”的局面。反之，成功也可以转化为失败，出现“功败垂成”的局面。古人说：“成败之机，间不容发。”张紫阳在《悟真篇》中写道：“有人悟此生杀机，转眼之间灾变福。”如果你觉悟不到这种“生杀之机”、“成败之机”，不会运用“颠倒之术”，那么，现实是残酷的，历史是无情的，“一失足成千古恨”！世上是从来买不到“后悔药”的。所以说，不但养生需要这种“颠倒之术”，做人、做事以至治国安邦都需要这种“颠倒之术”。这便是《外经》养生理论的深义所在。