先说彖。

“彖”（tuan)，《说文解字》解释说，它的原义为豕（shi)走，其情形如一头老母猪带领一群小猪。彖的作用是什么呢？帛书《易》说“彖者，断也”，通行本《易经》作“彖者，材也”，“材”就是“裁”，彖就是裁断。《易经》的“彖”就是对卦名及卦辞的裁断（也就是权威性的注解）。

“彖”的注解，大体可以分为两个步骤：先是解释卦名，再就是注解卦辞。

注解方法大体有三种：最基本的方法是从内外卦象的属性下手，其次是阴阳爻位的得中当位与否以及阴阳爻性格上是相应与相悖，三是从自然现象联想社会事物。

以蒙卦为例，“蒙，山下有险，险而止，蒙”，接着是对卦辞的解释。内卦坎，属性为险；外卦艮为山，属性为止。自内卦向外卦，就如从一个人的身前取象远方。内卦为险境，外卦为山，处于险境，又难以脱身，就如陷身陷阱或者监牢之中，不进行批评教育，怎能脱身？故而蒙。——这是第一个方法。“志应”，就是九二爻与六五爻刚柔相应；“刚中”，就是九二刚爻居于内卦中间位置。——这是第二个方法。山下有水，“蒙以养正，圣功也”。——这是第三个方法。

再说象。

“象”，“系辞传”解释为“象者像也”，“拟诸其形容，象其物宜”。“象”也就说要相像。怎么像？一是要形容相似（形容），二是要与该事物有可比性（物宜）。

“象”也分为两个步骤：一是点明内外卦象，二是从自然卦象中找出处理社会事物的办法。

“象”就是在明晓卦爻辞的含义下，所指出的趋吉避凶之道。

再说文言。

“文言”，是专门针对乾坤两卦的详细注解以及发挥。

一般有两种不同的对于“文言”的解释：一是文王之言，二是纹饰之言。认为为文王之言，在于易的“世历三古，人更三圣”，既然有“子曰”，宜当有“文言”。认为为纹饰之言，就在于“文言”的内容，乾坤两卦有“彖”的解释，“文言”不厌其烦的反复解释，是对乾坤两卦进一步的纹饰，——因为乾坤两卦是众卦之父母，太重要了。

弄精通了《易经》，难免不让人起疑，难道这就是所谓的“彖”、“象”与“文言”？譬如所谓的“小象”，很明显就是“小彖”，为何被传承至今无人发出异议？我们不免要想象，消失了的《周易》中的“彖”、“象”与“文言”又是什么样子？下面我们就大胆的想象。

再先说彖。

观“彖”字，字的上部如钩子与绳子，下部就是豕（猪），其形象就像悬挂的猪。猪为何被悬挂呢？当然是为了肥美的猪肉。猪肉肥美，最耐人寻味！《周易》的六十四卦卦爻辞，就仿佛如一头肥猪，细细品味，余味无穷。这就颇如常言的“仁者见仁”、“智者见智”，什么人见到什么事物。

“彖”的作用，当不仅为了解释卦象与卦辞，也当为了解释爻象与爻辞。以“小彖”为“小象”的约定俗成的办法，是《易经》编者做手脚的表现之一，是张冠李戴指鹿为马的行为，我们要批判。

再次说象。

“象”，当如牛马羊之类，就是它的本义。象厚重载物，任重道远，不鸣则已，一鸣惊人。《周易》的卦爻辞，同样惊天动地，不知则可，知则为之沉迷。非象无以当卦爻辞。卦爻辞如大象一般，承载着厚重的历史文化，然后传承万代。观象，知其载重，因此方有“象者像也”。

“象”当指卦象与阴阳爻象而言。帛书《易》“刚爻正直，柔爻曲句”，“正直”与“曲句”，就是阴阳爻的形象。《易经》的做法是，“系辞传”以“阳卦奇，阴卦偶”，如此阴阳爻被数字“九”与“六”所取代。两者之间的不同益处是：《周易》直接以阴阳爻象画于卦爻辞前，很直观；《易经》保存了卦象，对于阴阳爻以数字替代，利于教授。对于知识的传播，《易经》的做法，无疑是进步的。

《周易》的卦爻辞与“象”的结合，以否卦为例，应当是这样的：

否，象曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

一（作正直状，即阳爻的符号），象曰：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。

一，象曰：包承，小人吉，大人否，亨。

一，象曰：包羞。

——（作曲句状，即阴爻的符号），象曰：有命无咎，畴离祉。

——，象曰：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

——，象曰：倾否，先否后喜。
有卦爻象，卦爻象好像在述说些什么，那就是卦爻辞。卦爻辞皆由象生，以“象曰”着于卦爻象之后，当为象之本来用意。象不必分大小，如果分大小的话，卦象就是大象，爻象就是小象。

《易经》的“大象”是为了趋吉避向，“小象”是为了指点迷津，两者作用不同。为何“小象”不取趋吉避凶之法，除了为“小彖”之误外，再就是在占卜时，多用卦辞，少用爻辞；《梅花易数》“先后天论”篇说：“先天卦断吉凶，止以卦论，不甚用易之爻辞”，就是这个缘故。再次说文言。

所谓的“大象”，应当就是“文言”。“师卦”上六爻云：“大君有命，开国承家，小人勿用。”这个大君是谁？就是文王。“大象”里面的君子，就是君王之子。对于遗训，有“文言”，才会涉及“君子”。《易经》的君子，已经变为“文质彬彬”的学士，是君子的延伸意思，不是本义。《周易》的成书，没有“文言”，周公何以完成？“文言”的作用是重大的。

《易经》所谓的“文言”，好像是文王在教授怎么学《周易》，以乾坤两卦所举的例子，比较矛盾的是，里面却是“子曰”。实际上，“文言”只是个名字，与内容不相符合，是编者对乾坤两卦注解的补充。

我们来看一下乾坤两卦。

乾卦的文言，可以分为三个部分：“一部分从‘文言曰’到上九‘子曰’，此一节是对卦爻辞的解释；二部分为相连接的两小节‘潜龙勿用’，这是两个版本的对于乾卦爻辞注解的集合；其余为第三部分，是编者对乾卦思想的发挥。

比较有趣的是，“文言曰：元者，善之长也。。。”，似乎在起到“彖”的注解作用，而“彖”“大哉乾元，万物资始”才是对乾卦的修饰。真是阴差阳错，混乱不堪。

坤卦的“文言”，似乎是发现乾卦在“纹饰”与“裁定”之间出现差错，干脆将错就错，直接抒发胸臆对坤卦发挥一番了事。有象，成就卦爻辞；有彖，卦爻辞可解；有文言，君子知道如何趋吉避凶——这也许才是真正的《周易》。《易经》的“文言”，似乎是对帛书《易》“二三子问”在形势上的效仿。《易经》的“大象”，才是易之要。而《易经》的“彖”，就是易之义。由此可见，《易经》又是对帛书《易》不伦不类的继承。由此可见，《易经》既是成功的（成为五经之首，被广泛传承），又是失败的（形势与内容脱钩，内容相对比较混乱）。

（包岗辉供稿）