“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”——《道德经》

今天想和大家谈谈自己对“致虚极，守静笃”的心得体会。

“致虚极，守静笃”出自道德经第十六章（传世本）。整个这一章节，是老子在阐述他是如何看待这个世界的，并且发现了我们的世界是什么样的。老子作为圣人，他看待世界的方法与我们是不一样的，所以我们来看一下他是用的什么方法。

我们先看前两句：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”老子首先告诉我们要“致虚极”，即整个人达到一种虚空、虚无的状态，而且要达到极致。也就是说，让我们的内心保持一种接近虚无、无挂碍的状态，然后“守静笃”，让我们整个人保持在一种安静、清静，而且很笃定的状态。这时，我们才具备了看待这个世界的最基本的条件。

第二句，“万物并作，吾以观复”。世间万物，繁荣生长，老子的方法是“观复”。什么是“观复”？就是他是反过来去看这个世界的，透过世界的表面，反观世界的根本，看到世间万物的本质、本源。

下一句“夫物芸芸，各复归其根”。这句是说老子他通过“致虚极，守静笃”的一种心灵状态，并且用“观复”的方法来看待这个世界，他发现了这个世界的规律。虽然“夫物芸芸”即万事万物纷繁众多，但是最终都是“各复归其根”，这是世间万物的统一规律，是我们最终都会回到的根本。

下面，老子把这一万事万物共有的“归其根”的规律进行了进一步的阐述和解释。“归根曰静，静曰复命”。他说，万事万物，最后都会回归于根本的这一规律，我把它称作“静曰复命”。“复命”是什么意思？“复命”就是回复、回归我们生命的本源。所以说我们如果能达到“静”的状态，我们就会感受到回归生命本源的一种状态。

“复命曰常，知常曰明”。这个常，它是指这种恒定不变的、常态的规律。也就是说，“复命”，复归于我们生命本源的这种自然规律，它是永远不变的。那么“知常曰明”，意思是说若我们知道这个规律，就会达到一种“明”的状态。“不知常，妄作凶”，如果人们不知道这个规律，还去妄作，就会达到凶险的状态，把自己置于凶险的地步。结合我们生活实际来看，比如说有很多人他认识不到生命根本的规律，不去保持清净笃定的状态，而是让自己的欲望去泛滥、去发展，去妄作妄为，这样的话，他已经让自己处在一种很凶险的地步了。

接下来，老子又对“知常”的人进行了进一步的阐述。“知常容，容乃公”。他说，我们知道这个规律之后，就会达到一种“容”的状态，容即包容，包容天地万物。因为他认识到世间万物最终都会归于根本，他就会像天地一样包容万物。然后到“容乃公”的时候，他在现实生活中，就会达到一种“公”的状态。“公”的状态，就是大公无私。他这个时候已经脱离了小我，进入到一种大我，所以他就会像天地一样，包容万物，大公无私。

“公乃全，全乃天”，其他版本也有写作“公乃王，王乃天”，不过他们的意思其实都差不多，因为那个“全”字，它上面一个“人”下面一个“王”，也是代表所有人之中最厉害的那个人。这一句是说，如果人能够知道规律，回复到生命根本的自然规律，然后达到包容万物的、大公无私的状态的时候，他就已经成为人群中境界最高的那个人了。“公乃全，全乃天”，这个时候，他就已经接近于天的状态。

“天乃道，道乃久，没身不殆”。如果说这个人已经达到天人合一的境界，他其实就已经与道合一了。而道又是亘古不变、永远流传的。所以这个人，他虽身死，但是他的影响、他的精神会永远留存。

“致虚极，守静笃”，可以说是老子告诉世人的一种最根本的修身养性的心法。如果我们能很好地运用这种心法，我们就会看到天地万物的运行规律，也就是“道”，会自然而然地感受到我们生命的规律，那么我们就可以达到大公无私、包容万物、天人合一、与道合一的境界。

此外，在我们平时练功、站桩、打坐时，也可以想一下“致虚极，守静笃”这样一个心法，我们会更容易进入到一种更好的境界。

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