（一）真无即性、妙有即命

苗太素用“真无”和“妙有”的关系来解释性命必须双修的重要性。苗太素的师父李道纯将心比作“真无”、将身比作“妙有”，说：“身者，历劫以来清静身，无中之妙有也。心者，象帝之先灵妙本，有中之真无也。”[6]当然，李道纯所说的“身心”并非现代意义上的肉体和精神，而是一种不可见的形而上的概念，是修道证仙的关键要领。修道既要身心上下功夫，又不能执着于身心。他说：“全真至极处，无出身心两字。离了身心，便是外道。虽然，亦不可执着在身心上，才着在身心，又被身心所累，须要即此用，离此用。予所谓身心者，非幻身肉心也，乃不可见之身心也。”[7]苗太素直接将性比作“真无”、将命比作“妙有”，说：“穷理尽性，以至于命；丹经所谓融了真无，自然妙有。”（极则章二）认为只要明悟真无之性，自然得获妙有之命。他在第四十八则说：

“本然慧性，真无也；真空慧命，妙有也。真无妙有融一未始，乃太极未肇，父母未生，一真实象，是谓玉虚妙体，清净道身，无始之始也。大众，从此处颠倒究竟将去，一节高一节，渐入佳境。到这里，则知天地与我并生，万物与我为一，种种是非彼我、声色有无，皆为空华阳焰[8]。真乐自然，岂不简妙乎？”

此处指出了，真无即是性，也叫本然慧性；妙有就是命，也叫真空慧命。只要真无和妙有融入太极还没形成、父母还未生我之前的那个未始的“本体实象”，就能得获“玉虚妙体”“清净道身”，回归到“无始之始”。但是修道却要从最高源头颠倒过来追究，那样参透一层理论，境界就会往上提升一层，逐渐进入最佳境界。那时候，就会发现自己已超越时间和空间，能与天地共存并生、与万物合为一体；所有的是非、人我、声色、有无，都会成为虚幻的浮华；人生的自然真乐就在真无之性和妙有之命相互交融的简易玄妙之中。

在第九则中，苗太素从大道的本体特性解说真无和妙有，认为只要参透真无与妙有就能与大道混为一体，说：

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微……且道只今是谁主？是谁御道来○？……妙有有如潭底月，真无无若岭头云。遇缘常默灵光照，对镜休生业火焚。和会三元归一极，主人终日醉醺醺。”

在这里，苗太素把真无和妙有看成是大道的两种不同特性的体现，人们不能立于偏狭而存在分别之心；否则，就会拘于外相的、现象的东西而去“视之”“听之”“搏之”，结果就如同捕捉岭头之云、打捞水底之月般劳而无获；只有顺应机缘默运灵光，跳出性命概念的分别，才能会得三元（三元老子之号矣）[9]证悟大道。所以苗太素在极则章二又说：“性也，命也，固执一边可乎？原夫先天慧命未明，本性则无主宰。元始本然不修，慧命则无安存。”重申性命是相互依赖的，修道者不可偏执。

苗太素将性比作“真无”，又用云飘岭头障人眼的现象形容“真无”；将命比作“妙有”，又用月穿潭底水无痕的现象形容“妙有”；如此表述性命双修不能偏执的观点，较之李道纯直接借用《道德经》的“有”“无”概念进行论述更加简易清晰。李道纯说：“无为则能见无名之妙，全其性也。有为则能见有名之徼，全其命也。有与无，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，有无交人，性命双全也。”[10]这种纯哲学概念的论述较苗太素的解说显得要难懂些。

（二）息心明性、养炁修命

在丹道的性命修炼中，不管是南宗还北宗，都非常重视心在修炼中的作用，把在心上用工夫作为修道的主要方法。

全真道在创立和发展的过程当中借鉴了佛禅的心性学，将禅宗的明心见性融入了内丹的性命双修。全真创教祖师王重阳说：“胎生卵湿化生人，迷惑安知四假因；正是泥团为土块，聚为身体散为尘。”[11]认为一切人物的产生，就象泥土聚成土块一样，是假合而成，并不真实。马丹阳说：“一切男女，从无始已来，为有种种恩爱贪欲，不出轮回世界；一切胎卵湿化，种种性相，皆因爱欲而生性命，性因爱而生，命因欲而有，皆因爱欲而起逆顺、生嫉妒，从此轮回，绵绵不断。法言：欲净其土，当净其心，若心清净，轮回自息。”[12]认为一切生物都是由于贪欲而入生死轮回，从根本上说“生”与“死”一样，都无自性，因而是虚幻不真、不应执着的。所以王重阳又说：“得性见金丹。”[13]因为一切现世的问题，源于对虚幻不真的外相的执着，只有明心见性的慧觉才是解决问题的根本所在。本来的真性是觉悟的根源，得见真性才可获得金丹大道。而在真气的炼养方面，王重阳认为没有修心明性重要，说：“养真气长命者，为地仙。”[14]

金丹南宗祖师白玉蟾说：“推此心而与道合，此心即道也，体此道而与心会，此道即心也。道融于心，心融于道也。心外无别道，道外无别物也。”[15]他又在《静余玄问》中提出：“修丹口诀，第一是要聚气凝神；又曰常常握固即聚气，念念守嘿即凝神；又曰万神常凝谓之灵，一气不散谓之宝；又曰金丹即灵宝，灵宝即金丹；又曰心荒则神狂，狂则乱，乱则不凝；又曰心宁则气和，和则定，定则不散。”[16]指出了心是聚气凝神的根本，心一旦依附外境产生烦恼就会影响神气的凝聚，从而与大道产生分离；只有心宁气和，才能心道通一。

苗太素的师父李道纯继承了南北二宗的“心体道用”和“心外无道”的观点，认为悟道是一件说容易不容易说难又不难的事情；由于道的形上特征，对道的把握不能以外在的逻辑的方式实现，只能通过内心的智的直觉；[17]并且提出了自己对于“心”“道”关系的看法，把“心”分为“人心”和“道心”。王彤江研究其心与道的关系理论时说：“心、道分裂的现实情况，说明了心性修养的必要性；心、道合一的理想情况，则说明心性修养的可能性。”[18]李道纯在《道德会元》中“将正经逐句下添个注脚，释经之义，以证颐神养气之要”[19]，认为“和气存则水火交济，和气散则水火相违”[20]，将真气的炼养炁作为修炼的基础。随后，苗太素的《玄教大公案》提出“息心明性、养炁修命”之说，对传统丹道做了完好的继承，书中对此做了较多的阐述。如《玄教大公案》极则章二说：

“若夫欲明了本然真性，必先息心；修炼未始慧命，必贵养炁。息心在乎意澄情反，养炁在乎神定息调。尹真君云：‘情波也，心流也，性水也。’故命犹源也，静则体一，动则名殊。以此究竟，多少分明且也。喜怒哀乐爱恶欲，情也，因意感而有，犹风生波起。思虑念意，根心也，因事物而生，犹水动流行。寂然虚体，澄湛明清，情也，犹流反水澄。元炁冲和，绵密氤氲，命也，犹沧海元源清彻。若能情泯于心，犹风定波澄。心潜本性，犹流归水止。性融于命，犹水澄源。紫阳师祖云：‘风定波澄，心珠光莹，碧潭清浄，性月圆晖。’全真了心达本，至命还元，尽美在此。”

在这一段话中，苗太素引用尹真君与张紫阳祖师的话语，对风、波、流、源的现象与情、心、性、命之间关系进行解释，阐述息心可以明性、养炁可以修命的观点。人迷情，如风吹波；人逐境之心，如水上之波；人的真性，如流动之水；人的慧命，如水之源。性与命本为一体，只因动静而名殊。人的心生自性命，而情感又生自人心；性命→心→情的产生过程就如同水→流→波的形成过程。人的喜怒哀乐爱恶欲诸类情感的产生就像风吹波生，人的思虑念意各种心识的形成如同水顺势之流。若能把握心识产生的源头，颠倒过来正本清源，一切依附于外境而产生的各种干扰和烦恼就会自然消失，如同风定波澄，人的心就会回归到本初、清净、虚静的状态，人的真性和慧命也会如同沧海内的源泉清彻明了、一体难分。认为全真道了凡心明本性、修慧命返本元的奥妙就是在心上做工夫。