中国社会科学网杨凤岗
2012-04-29
在美国,宗教信徒的比例很高。据美国“皮尤宗教与公共生活论坛”2007年对3.6万多人进行的“美国宗教景观问卷调查”显示,美国有83.1%的成年人认信某种宗教,这远远高于世界上很多国家。没有宗教归属的人只占16.1%,这包括1.6%的无神论者,2.4%不可知论者,6.3%的“世俗者”(大概是对宗教问题不闻不问毫无兴趣的人),5.8%有宗教信仰但无宗教归属者。另有0.8%的人拒答。与此相应,美国宗教种类多,教内宗派多,而且宗教协会也很多。这可以称为美国宗教组织的“三多”现象吧。
美国宗教种类很多。可以这样说,凡是世界各地存在过的宗教,几乎都能在今日美国找到信奉者。如果按大的宗教归类一下,78.4%的美国成年人是基督教徒,1.7%是犹太教徒,0.7%是佛教徒,0.6%是伊斯兰教徒,0.4%是印度教徒,其他各宗教加起来大约1.5%。这些其他宗教信徒的总数在美国总人口中的比例虽然不高,但是各自也在一定的范围内活跃着。比如,我在以前的一篇专栏文章中曾经介绍过源于古波斯(今伊朗)的祆教信徒在美国的情况。
美国每个大宗教内部的宗派也很多。犹太教分为革新派、保守派、正统派、重建派、人本主义派等。佛教在汉传、南传、藏传的三大传统宗派之外,还有禅宗、净土、华严等宗派,更有源于不同亚洲国家的宗派传统等等。伊斯兰教分什叶派和逊尼派。印度教则根据所供奉的神灵不同而有不同的派系。虽然超过3/4的美国人自称是基督宗教信徒,但基督宗教分为罗马天主教、东正教、基督教(新教)三大传统,内部则宗派众多,另有摩门教、耶和华见证人等源于基督教的极端或异端宗派。东正教又分为希腊东正教、俄罗斯东正教等。2002年出版的《美国宗教百科全书》记录了2300多个有据可查的宗教和教派组织的来龙去脉。
基督教(新教)的教派或宗派非常繁杂。在过去500年的历史发展中形成了一些著名宗派,包括路德宗(信义宗)、长老宗、安立甘宗、卫理宗、浸信宗、圣洁宗等。每一宗内部又分化出不同的派系,比如,浸信宗分为南方浸信会、美利坚浸信会、保守浸信会等;卫理宗分为联合卫理会、循理会等;长老宗分为美国长老会、美利坚长老会、福音派长老会等,近年又出现了一个韩国人长老会宗派。这些不同宗派各自有自己的神学立场、祭礼传统、组织构架、机构设置、领导体系、社会政策、政治倾向等,其中一些分歧是很难调和的。虽然有些信徒个人自愿转换宗派,但是,任何人、社会团体或政府机构都不可能强迫这些不同宗派合并,或者在神学、礼仪、组织上统一起来,更不可能进行联合礼拜聚会。
基督教(新教)之所以分为这么多的宗派,首先是由于神学上的分歧。虽然都以同一本《圣经》为信仰的根据,但是独立自主的人们对于《圣经》的理解和解释各有不同。由于彼此不能说服他人,又不能借助政府或其他力量强迫别人接受自己的神学理解,结果只能是信仰上接近的人自愿结合,各行其是,各宗其宗,各美其美。当然,美国人一方面非常坚持自己所理解的信仰的正确性,不会轻易妥协或放弃自己的真诚认识,另一方面又学会了宽容、包容甚至欣赏与自己不同的解释和真诚认识,在很大程度上做到了美人之美,美美与共。其次,基督教宗派的形成也有很多社会原因,包括语言文化、民族传统、种族、阶级、地域等因素。
值得指出的是,虽然美国基督教(新教)教派繁杂,但人们似乎也有一种天然的同类相聚的联合倾向,因此出现了“基督教协会”。比较早出现的是美国“全国教会联合会”,即基督教协进会,跟“中国基督教协会”一样,是世界基督教协进会的组织成员。参与协进会的教派通常称做主流教派,它们历史悠久,在神学立场和社会政策上主动调整以适应时代发展,跟社会文化和政府的张力较小。但是,另外一些基督教宗派则强调保持基督教信仰的纯洁正统,抵制世俗化潮流,他们认为基督教协进会向世俗妥协,因此拒绝参加,另外组成了“福音派全国联盟”。从20世纪60年代以来,主流教派的信众日趋减少,而福音派的信众持续增长。“美国宗教景观问卷调查”发现,主流教派的基督徒占美国总人口的18.1%,福音派的基督徒占26.3%,另有以黑人为主的教会信徒6.9%,其实也可以归类为福音派。由于神学立场和社会观的不同,让福音派的教会参加基督教协进会,显然是根本不可能的事。除了这两个最大的全国性的基督教协会以外,一些在神学上和政治上更为保守的基要派的教会又另外组成了“美利坚基督教会联合会”,还有一些地方教会拒绝参与任何宗派,一些独立宗派拒绝参与任何宗教协会。总之,美国不仅有至少3个全国性的基督教协会,而且还有不少独立的宗派和堂会,对此政府并不干预,分分合合,全凭信徒自愿。
美国社会中有2300多个不同的宗教及其教派,这可能让一些信仰者觉得眼花缭乱、无所适从,也可能让政府管理者感到难以忍受、无从下手管理。但是,在美国实行宗教自由的现代化社会中,宗教的多元化是个不可避免的趋势。其实,这个现实也不无积极意义,在美国,不同宗教教派虽然有信仰上的分歧,也有公开的相互批评和竞争,但是宗教之间的暴力冲突几乎不存在,更没有发生过宗教战争。经济学之父亚当•斯密在1776年出版的《国富论》中早就预言,一个社会假如只允许一个或几个宗教教派存在,那么总会出现政治性的宗教冲突;而成百上千个教派出现后,由于它们忙于理性劝信和彼此竞争,结果是不用政府出面管理,这些宗教组织也不会造成社会的或政治上的危害。美国的宗教现状,可以说是经典自由经济学的一个典型例证。而且,这个现状也不期然地实现了社会和谐的局面,这是值得我们深思的。
转自中国民族宗教网
(责任编辑:张宗薀)
中国社会科学网 杨凤岗
2012-04-29
在美国,宗教信徒的比例很高。据美国“皮尤宗教与公共生活论坛”2007年对3.6万多人进行的“美国宗教景观问卷调查”显示,美国有83.1%的成年人认信某种宗教,这远远高于世界上很多国家。没有宗教归属的人只占16.1%,这包括1.6%的无神论者,2.4%不可知论者,6.3%的“世俗者”(大概是对宗教问题不闻不问毫无兴趣的人),5.8%有宗教信仰但无宗教归属者。另有0.8%的人拒答。与此相应,美国宗教种类多,教内宗派多,而且宗教协会也很多。这可以称为美国宗教组织的“三多”现象吧。
美国宗教种类很多。可以这样说,凡是世界各地存在过的宗教,几乎都能在今日美国找到信奉者。如果按大的宗教归类一下,78.4%的美国成年人是基督教徒,1.7%是犹太教徒,0.7%是佛教徒,0.6%是伊斯兰教徒,0.4%是印度教徒,其他各宗教加起来大约1.5%。这些其他宗教信徒的总数在美国总人口中的比例虽然不高,但是各自也在一定的范围内活跃着。比如,我在以前的一篇专栏文章中曾经介绍过源于古波斯(今伊朗)的祆教信徒在美国的情况。
美国每个大宗教内部的宗派也很多。犹太教分为革新派、保守派、正统派、重建派、人本主义派等。佛教在汉传、南传、藏传的三大传统宗派之外,还有禅宗、净土、华严等宗派,更有源于不同亚洲国家的宗派传统等等。伊斯兰教分什叶派和逊尼派。印度教则根据所供奉的神灵不同而有不同的派系。虽然超过3/4的美国人自称是基督宗教信徒,但基督宗教分为罗马天主教、东正教、基督教(新教)三大传统,内部则宗派众多,另有摩门教、耶和华见证人等源于基督教的极端或异端宗派。东正教又分为希腊东正教、俄罗斯东正教等。2002年出版的《美国宗教百科全书》记录了2300多个有据可查的宗教和教派组织的来龙去脉。
基督教(新教)的教派或宗派非常繁杂。在过去500年的历史发展中形成了一些著名宗派,包括路德宗(信义宗)、长老宗、安立甘宗、卫理宗、浸信宗、圣洁宗等。每一宗内部又分化出不同的派系,比如,浸信宗分为南方浸信会、美利坚浸信会、保守浸信会等;卫理宗分为联合卫理会、循理会等;长老宗分为美国长老会、美利坚长老会、福音派长老会等,近年又出现了一个韩国人长老会宗派。这些不同宗派各自有自己的神学立场、祭礼传统、组织构架、机构设置、领导体系、社会政策、政治倾向等,其中一些分歧是很难调和的。虽然有些信徒个人自愿转换宗派,但是,任何人、社会团体或政府机构都不可能强迫这些不同宗派合并,或者在神学、礼仪、组织上统一起来,更不可能进行联合礼拜聚会。
基督教(新教)之所以分为这么多的宗派,首先是由于神学上的分歧。虽然都以同一本《圣经》为信仰的根据,但是独立自主的人们对于《圣经》的理解和解释各有不同。由于彼此不能说服他人,又不能借助政府或其他力量强迫别人接受自己的神学理解,结果只能是信仰上接近的人自愿结合,各行其是,各宗其宗,各美其美。当然,美国人一方面非常坚持自己所理解的信仰的正确性,不会轻易妥协或放弃自己的真诚认识,另一方面又学会了宽容、包容甚至欣赏与自己不同的解释和真诚认识,在很大程度上做到了美人之美,美美与共。其次,基督教宗派的形成也有很多社会原因,包括语言文化、民族传统、种族、阶级、地域等因素。
值得指出的是,虽然美国基督教(新教)教派繁杂,但人们似乎也有一种天然的同类相聚的联合倾向,因此出现了“基督教协会”。比较早出现的是美国“全国教会联合会”,即基督教协进会,跟“中国基督教协会”一样,是世界基督教协进会的组织成员。参与协进会的教派通常称做主流教派,它们历史悠久,在神学立场和社会政策上主动调整以适应时代发展,跟社会文化和政府的张力较小。但是,另外一些基督教宗派则强调保持基督教信仰的纯洁正统,抵制世俗化潮流,他们认为基督教协进会向世俗妥协,因此拒绝参加,另外组成了“福音派全国联盟”。从20世纪60年代以来,主流教派的信众日趋减少,而福音派的信众持续增长。“美国宗教景观问卷调查”发现,主流教派的基督徒占美国总人口的18.1%,福音派的基督徒占26.3%,另有以黑人为主的教会信徒6.9%,其实也可以归类为福音派。由于神学立场和社会观的不同,让福音派的教会参加基督教协进会,显然是根本不可能的事。除了这两个最大的全国性的基督教协会以外,一些在神学上和政治上更为保守的基要派的教会又另外组成了“美利坚基督教会联合会”,还有一些地方教会拒绝参与任何宗派,一些独立宗派拒绝参与任何宗教协会。总之,美国不仅有至少3个全国性的基督教协会,而且还有不少独立的宗派和堂会,对此政府并不干预,分分合合,全凭信徒自愿。
美国社会中有2300多个不同的宗教及其教派,这可能让一些信仰者觉得眼花缭乱、无所适从,也可能让政府管理者感到难以忍受、无从下手管理。但是,在美国实行宗教自由的现代化社会中,宗教的多元化是个不可避免的趋势。其实,这个现实也不无积极意义,在美国,不同宗教教派虽然有信仰上的分歧,也有公开的相互批评和竞争,但是宗教之间的暴力冲突几乎不存在,更没有发生过宗教战争。经济学之父亚当•斯密在1776年出版的《国富论》中早就预言,一个社会假如只允许一个或几个宗教教派存在,那么总会出现政治性的宗教冲突;而成百上千个教派出现后,由于它们忙于理性劝信和彼此竞争,结果是不用政府出面管理,这些宗教组织也不会造成社会的或政治上的危害。美国的宗教现状,可以说是经典自由经济学的一个典型例证。而且,这个现状也不期然地实现了社会和谐的局面,这是值得我们深思的。
转自中国民族宗教网
(责任编辑:张宗薀)
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