欲望，指对事物的执着、贪爱而生起的一种无明思维。息心，指消除妄想执着。去欲息心，指的是消除外欲，内心清静无为，合乎自然之道。

首先，去欲的根本在于息心。《道德经》第12章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”试问人世间谁不愿意过五光十色、绚烂多姿的生活？世人总是想拥有再拥有，得到再得到，永远都无法满足内心无止境的欲望，但却不知道一味地追求和贪婪，后果是不堪设想的。五颜六色的东西看多了会使人的眼睛疲劳；好听的音乐听多了也会觉得腻，因为它扰乱了心神，使人神乱而不能听到无声之音；美味可口的佳肴吃多了也总想吃点什么更新鲜的，却不知美食失于道而伤口。

我们的前辈们大多都是出身艰苦，经历了数十年的时代变迁。长辈们最初在那半明半灭的青油灯下读书做事，慢慢到了煤油灯的时代，再进到有电灯、日光灯，黑白电视、彩色电视，以及电脑的今天；由以前穿破鞋，打油纸伞，穿件补了又补的破衣服，踩着泥泞的小路去工作上学，到现在我们骑摩托车、电动车，甚至驾驶私家车去上班或送孩子上学；田地里由老牛犁地拖车，到现在的现代化农机设备；由写信发电报、手摇电话，到随时可以打电话、上网的高科技时代；从以前只能仰望天空飞行的飞机、铁路上奔跑的火车，到现在随时可以乘坐各种交通工具环游世界。但是无论社会如何发展，物质财富如何丰足，倘若过度追求享乐，依旧是有害的。欲海难填，当钱成了比人、比知识更宝贵更受人尊敬的东西时，社会上就出现了这样的现象：人为财死，鸟为食亡。为了捞钱可以出卖人格和良心，为了捞钱不惜丢掉性命，为了捞钱不惜犯罪。

翻开历史，没有奢侈不亡国的。隋炀帝荒淫无耻，穷奢极欲，导致农民起义，最后归于灭亡。唐玄宗“侈心一动，穷天下之欲不足为其乐，而溺其所甚爱，忘其所可戒”，诱发安史之乱，使唐王朝面临崩溃的危机。南宋王朝偏安江南，本应奋发图强，收复失地，但以赵构为首的南宋帝王，整天沉迷在西湖歌舞之中，“暖风吹得游人醉，直把杭州作汴州”，最后把宋室江山拱手相让。

其次，去欲息心的目的是达到社会和谐。在物欲横流的今天，很多人无法抵挡名利的诱惑，在眼花缭乱的虚幻里迷失自我。为了虚荣心的满足，为了寻求更多的刺激，甚至不惜损害国家和人民的利益，走上了违法犯罪的道路。生活中为了利益而出卖自己的灵魂，抛弃淡泊，鄙视清静的人比比皆是。人的欲望可以很小很小，但也可以无限地膨胀。生活中就是有那么一些人，一味地和别人攀比，欲望的潮水只涨不落，而且一浪高过一浪。为了自己富有与享乐，不择手段地对待他人，以至于让欲望的潮水冲开理智的大坝，危害社会，损害他人，也害了自己。

那么，是什么造成了这种种欲望的不满足呢？都是因人对外境的迷恋、贪婪、执着、困惑，远离了清静之道。贪、嗔、痴是即起即灭的，没有根。当你喜欢时，产生了贪，你讨厌时，自讨厌中产生恨。人受到五色、五音、五味的污染，就会对世间一切外物产生贪、嗔、痴、慢。世界上为什么会有贪、嗔、痴呢？那是因为没有明道，人现存的一切习性都有开始，也都有一个结束，一切宗教都讲习性、本性、天性、修性。贪、嗔、痴是习性，喜欢一样东西蕴含着贪。当人心被物役，身体为物拖累时，就会导致过错和灾祸。因而，倘若不被贪欲所支配，人心平和安静，天下就能安定。

再次，去欲息心的关键在于战胜和超越自我。生活难免会有压力，人们因此而生烦恼。更何况人毕竟是有思想、有见解的高级动物，有私心那也是难免的。人一出生就是有欲望的，因为欲望得不到满足而一直哭闹。婴儿因为离开母体，结束安逸的生活而发出人生的第一声啼哭，因为饥饿了等各种不舒服的状态肆意大哭，因为得不到玩具而哭，因为不愿意学习而哭，因为考试不好而哭，因为生老病死而哭。人的欲望是时时刻刻存在的，也是永远无法满足的。正是因为这种种的欲望才会有挣扎和痛楚。所以要使私心减少，那么就必须得去欲，也就是要懂得恬淡为上。

在现实社会中，新技术急剧更新、信息量猛增、竞争加剧的同时，人类的欲望也在不断地膨胀，在物质的诱惑中产生种种追求，而每一个追求的背后都隐藏着欲望，而过多的欲望正是人类种种痛苦的根源，导致一味被外境迷惑而失去了本质。老子提倡人类要少私寡欲，就是告诫我们用有限的生命去追求无限的欲望是很危险的，要尽量地减少心中的欲望，而在减少欲望的同时，也提升了心灵的恬静，使精神如野马般自由驰骋。

人具备了高远的见解以后，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生的痛苦所困惑，自然会超越升华。人很容易对世间的一切外物产生贪恋，但是过度的执着会让人被外尘所染，身心达不到清静明洁，所以只有去欲息心，才能心无杂念，凝神安适，志趣高洁而不会患得患失。

纵观人的一生，似乎不在愁中即在病中，一直为物所累。人们早已抛弃平淡而简单的生活，沉溺于复杂和繁荣中无法自拔。所有这一切，都是因为有私心和欲望而失去了人生应有的快乐。只有摆脱贪欲，才能保持内心的安宁；内心恬淡虚静，人的真诚淳朴的本性方能持守不失。