《道德经》第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xī xī）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

解释

“圣人常无心，以百姓心为心。”

圣人常常处在无心之中，将百姓的心当成自己的心。

人的心，永远都是活的。圣人常处的无心状态，并非真的没有心，而是没有自我的心，自私的心，没有的是妄心。圣人的心，是慈善的心，是悲悯的心。这样的心性，也正是道本具的特性。这种清净自在心，虽有若无，虽小则大，虽微则广。它可以自由自在，随意化现。

圣人与凡夫的最大区别就在这里，他们丝毫不为自己着想，不考虑自己的利益得失，没有自我观念。就连摆在眼前的这个身体，也没有在圣人的心中构成障碍，不会影响到圣人的广大心性。将百姓的心当成自己的心，这是圣人成就高尚品质的捷径，也是破除坚固自我的最好方法。一般人的心首先想到的都是自己，而圣人的心想到的却都是他人，这也是普通人无法突破自我的首要原因。圣人想百姓之所思，虑众人之所需，所以心量堪容一切人事，与道性相应。

首先，圣人的心中建立了大慈善心愿。如果圣人没有广大的慈心，就不可能有利益众等的强大动力，也做不到广利大众的无私之举。学习圣人，首先应该效仿圣人发起大慈大善的心愿，这是成就道业的第一要素。

其次，圣人的心在百姓身上体现出的最大特点是随顺百姓。一般人，都希望别人随顺自己，而自己随顺的又都是烦恼习气。烦恼习气的结果是制造矛盾、利益自己和损害对方，所以普通人之间发生矛盾和相互摩擦就成了家常便饭。圣人则不然，因为没有自心，因此百姓希望圣人怎么做，圣人就怎么做。随顺了人家的心，也就是随顺了自己的心。故而圣人与任何人之间都不会产生过结。也就是说，只要让别人的心顺了，自己的心才会顺。因为自己种下的都是善缘，结出的也将是善果，这是世间所有人都应该明白的一个绝对真理。

然后，以自我为中心的人往往心量都很小。始终想到他人的人，心量就在不断扩大。多包容一个人，心量就大一分；如果能涵容天下人、天下事，则可以洪福齐天。同时这个坚固的自我也能不断缩小，自我越小，心量的有效空间越广，人心也就越舒坦。圣人没有自我，心中没有是非，心量广阔无边，因此他们的福德也没有尽头。

如果一个人完全没有自心，那他在任何情况下都不会遇到逆境，面临的都是顺缘。这就说明，一切逆境和烦恼都来自于自己的人我是非，挑剔拣选。在意自我，顾虑得失，重视利弊，拒绝付出，害怕失去，不肯吃亏，贪图享乐，这些都是囚禁自我的病态根源。

在他人那里种一个善因就收获一个顺果，种一个恶因就得到一个逆报。好果歹果，都是自己种下的必然所得，怨不得任何人。唯有无心最希有，既不造，也不受；既不生，也不灭。利益自己无异于捆死自己，利益他人才叫做真正利益自己。稍有智慧的人，就应该懂得这个道理对于做人是何等重要。

“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这是合德的善行。合乎道德规范的善，是不仅要善待善人，连不善人也要善待。这就超出了一般人为人处事的观点，也意味着向人性最薄弱的环节提出了尖锐挑战，这也正是道德要求的特别之处。

世上大体有三种人，善人，恶人，圣人。善人善待善人得善报，不善待恶人得不善报；恶人欺负善人得不善报，恶待恶人得恶报；圣人善待善人得善报，善待恶人还是得善报；善人善恶混杂，恶人恶报连绵，圣人善报频繁。

人们平常在生活中都是善人好相处，恶人不好打交道。如果谁摊上了恶人恶事，基本上等于撞见鬼了。其实对于行道者来说，恶人是善人成就善业的障碍，同时也是资本。当遇到恶人恶事，善人所面临的是一种跨越，是一种自我提高和升华的机会。善人能否超越自我全看有没有包容心，能不能心平气和的对待恶人恶事，会不会用善心来溶化自己内心深处的俗恶成见。

值得另外注意的是，绝对不能因为是恶人就可以得罪，是小人就必须制裁。得罪一个善人尚且不可以，还何况得罪恶人和小人，结果一定是被害在所难免。也就是说，当我们遇到恶人时，更是需要慎之又慎。当然，恶人也不要有意去亲近，否则很容易被他感染和磁化，导致受到连累。多少人铸成人生的大错，都是与恶人混迹在一起的缘故。尤其是年青人，看他接触的是什么样的人，大体可以断定他会走上什么样的路。这是值得每一位父母或执教者重点关注的问题。对于有些恶人，最好是能远离就尽量远离，然后多亲近善者，这样才不至于给自己带来祸患。

道对德行的要求，是必须做到善人恶人同等对待，不作分别看，不起分别念。要做到这一点，一方面要打开自己的心量，广种善因，广积善德；另一方面，消除恶缘，从正面来影响或转化恶人；再者，当人的心中不生善恶是非之念，自然不受善恶是非之事。

无论好歹，一视同仁，包容无余，那是合乎道德标准的大善。

“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”

诚信的人，我用诚信对他；不诚信的人，我也用诚信对他，这是合德的诚信。有诚信，讲信用的人，容易得到人的相信。讲话没有诚信，办事不讲信用的人没有人相信，甚至还会常常被人指责，或遭到孤立。一般不诚信的人，不是肚里花花肠子多，就是心中时刻都在敲着小鼓。他们始终都在想着算计别人，守护自己的利益，唯恐受到损失。由于无信之人常常扯白撒谎，这种人攻于心计，听不到他们的实话，所以在人们心目中失去地位，他们交不到真心实意的长久朋友。

为人实在，忠诚对人的人，通常会热心助人，所以容易受到多数人的赞同和认可，也常常得到来自各方面的助益。诚信的人和不诚信的人，圣人一律以诚信对待，不另眼相看。你忽悠我，我不责怪你，你损害我，我也不恼恨你。绝对不会以其人之道，还之其人之身，这合乎上乘的道德诚信标准。圣人心中没有伪劣，没有欺诈，也没有好丑的差别，坦坦荡荡。因此，圣人的品质非一般人所能测度。

其实，当一个人卸下了心理负担，敞开胸怀，将世上的事情看穿了，又有多少是值得隐瞒，非要掩饰的东西呢？

“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”

圣人行化在天下，与人们和乐融恰啊，为了天下而浑同他们的这颗心。

歙歙焉，也可以当内心收敛理解。这一句还有一种讲法，圣人始终不离开对这一心的收敛，直至让自己的心与天下浑然成一体。这样讲也有道理，与老子的原意类同。

圣人与俗人生活在同一个世界里，时刻不忘对俗人实施方便教化，以此来利益大众。圣人用与人们和乐融洽的相处方式来让天下人不起别念，不作他想。这样天下人就会变得心地纯朴，心情舒畅，心理轻松自然。换句话说，圣人不会轻易去拨响人们的心弦，搅动人们的心念，不会无故让人的心潮掀起狂澜。

在人们的生活中，圣人用自己和乐的语言和融洽的态度，来感染人们的思想情绪，达到让人们心性安定平和的目的。同时，圣人引导众人舍弃对成败得失的计较，教人学会看淡生活现象中的点点滴滴。在这种情况下，人们则能转忧伤为欢乐，转烦恼为开心，转灰暗为阳光，转否定为认可，转一念是非好歹为平等无异，这样就可以用来理顺内心杂乱无章的情结。天下在这里还是指心。圣人在使用这颗心时，始终不离开和乐祥融，任何时候都用欢喜同仁的态度来对待人事，将人们的心态调停到畅顺无阻、四通八达的境况。为了让这颗心纯真朴实，人则需要始终保持心与天地万物相融，与自然浑为一体，不作分别想，不取相对境。这时的心与天下情景别无二致，同符合契。

天下唯此一心，事情无所不是，只要心态一转，原本就没有什么不好。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

百姓们都在专注自己听到和看到的，圣人都像小孩一样单纯。老百姓一方面对自己亲眼所见，亲耳所闻的东西深信不疑，另一方面也在用心专注自己的眼耳功能。他们生活在眼见和耳闻的世界里，追逐色声而贪染，挑拣喜闻乐见之事，排斥灼眼刺耳之物。人们完全沉浸在色相和声音的迷晦中，长久不肯离开，也脱离不开。

每个人都有思想和意识，并且无时无刻不在用到它。思想意识是一个十分奇特的用具，它具有解码和编码双重功能。对于眼睛看到的色相外境，它能迅速进行编码，将其压缩成语言文字，归入心念进行储存；对于耳朵听到的语言声音，它又能高速进行解码，将其还原成景物影象，从而来弄清对方所描述的事物。人的心念就这样永远劳作在编码与解码中，却一点都不清楚外界的色相和声音，全部源自于自己内心的精确编程。

圣人都像小孩子一样单纯，对世间万象虽然能看得见，也能听得着，但似乎看不明白，也听不懂人们在说什么。那是因为圣人知道色声皆无实意，不再耽溺于色声的虚假，看透了编码和解码的无聊游戏，不愿再去理会和应对色声所代表的那些虚拟内容，白白浪费心力和时间。

圣人孩子般的心境，实际上是在明明白白中糊涂。如果不是对耳目真相的了知，不是对这一念好动心性的长期坚守，定然做不到圣人这般不随色声而流转的单纯。

本章总结

承接前文，本章还是继续围绕着这颗心在讲，老子首先着重说明了圣人是一种什么样的心境，然后又介绍了圣人的心境是怎样练成的。换一种说法，这里也是从另一个角度在教导众人应该如何以圣人为表率，怎样用心来对待各种不同的人，以及用什么态度来处事，才能最终与圣人的心性契合。

这一章中又出现了与前面互相矛盾的说法。第五章讲圣人以百姓为刍狗，本章则说圣人以百姓心为心，两者意思大相径庭。

人不可能无心，圣人也不离外。因为心就是道，道是永恒不变的事实。所谓无心，圣人无的是虚妄心，无的是自我心，自私自利心，无的是贪著物欲的迷惑意识心。以百姓心为心，足以说明圣人还是有心，有的是真诚心，是觉悟心，是与道相应广大无边的慈悲心。既然圣人如此慈悲，又为什么要说圣人不仁呢？因为尽管仁爱之心也属于真心的流露，但毕竟它是依照有相的条件而建立，因境而引发。圣人离相，超越一切条件，是纯正的道德之心，故此称为不仁。以百姓为刍狗，正是圣人不著于百姓相的明确表示。虽然百姓相不实，百姓性却与道性同出一辙，因此圣人以百姓心为心，成就的还是这颗真心，是无上大道。所以这两句说法看起来矛盾，实际上谐和，现象上对立，本质上平等。

为什么善者善待，不善者也要善待？因为善恶都是由人的真心本性所变现，真性清净无为，本身并没有善恶之分。由此可以看出，所谓善恶还是凡夫的分别所至，如果恶待不善者，人的恶性就得到了放纵。圣人心中没有丝毫恶性，因此没有不善者，也没有不信者，对所有人一律善待，这也是圣人德善和德信的完美体现。故而，要想使这颗心回归到本具的真际状态，人就必须突破善恶的分别观念，这样才能与真心相融，与道性相合。

每个人的心中都有善恶两种因素在起作用。善性是先天具有的本性，属静；恶性是后天养成的习性，属动。当人遇到善缘，就唤醒了内心深处的善良因素，善性就会呼之欲出；当人遇到恶缘，同时也激发了潜藏在心底的恶意成分，恶习立即陡然活现。圣人之所以要和乐天下，就是要给人心营造良好的氛围，让人们的善心得到调养；之所以要为天下浑其心，就是为了不挑起人的恶习，让恶性慢慢泯灭。

老百姓们对外界的事物都非常敏感，却对敏感的原理和过程一无所知。如果弄懂了眼睛和耳朵采集到的信息是什么，人是如何把玩它的，就会认清它们的本质并最终发现，这些用编码方式所编制出的所谓事相统统没有任何实体。甘愿自迷的凡夫，却津津乐道于此。他们妄想抓住每一个崭新的瞬间，却正好忽视了每一个失去的当下，及至最终一无所获。

圣人孩子般的心境，是由于不著于任何事相，长期熏陶的一种自然反应。这需要用道德的智慧和力量来歁破事物和现象的虚假，认清心与相之间的关系。因为无心，所以无相，又因为无相，方才得知这颗妄动的心也是非心。当人的心念不生，一切相乃至于万事万物固然前后不生。

（禅释 供稿 转载请注明来源）