“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。”

这是对上一章“圣人处无为之事”的进一步解说。“不尚贤，使民不争”“尚贤，则民争”，这正是说的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”的道理。因为有不肖，所以才有了尚贤，没有尚贤，就不会有不肖。那么太上道祖是在说“不尚贤，不尚不肖，使民守中，则民不争”。

后两句也是同样的道理。珍贵难得之货，就会诱导民众去偷盗，去做盗贼，越珍视，越贵重，民众越无法轻易得到，而眼红，而想各种办法得到，如果，像对待家家都有的“易得之货”一样，那么也就不会刺激民众去偷盗了。

“不见可欲，使心不乱”

传统解释为“不示现引诱欲望产生的东西，是人民心不乱”，那么是不是这个意思呢？不见有这样几种情况：太上道祖曰“视之不见”，第二是如黄石公言：“弃玉拾石者盲”，不懂，看见跟没看见一样。第三种就是根本没有。一般传统都是按第三种解释的。《道德经》中和“不见”有关的，还有“视之不见，名曰夷”，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。《说文》中见，视也。那么对可以引起人欲望的事物，视之不见，听之不闻，不予理会，是个清净的心态。“可欲”是人的天性，人的本能，就如同人一出生就知道冷热温饱饿一样，渴了喝水，饿了吃饭，困了睡觉，这都是人最基本的可欲，最基本的生理需求，并不是“示现不示现”“炫耀不炫耀”就能改变的。我们要正视这个基本的欲，对于满足了你基本衣食住行以外的欲，我们就视为贪婪了，就要节制，要“视之不见，听之不闻”。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。

圣人之治，包括治身和治国，太上道祖曰：“治大国若烹小鲜。”又说：“一人之身，一国之象也。”（《通玄真经》），在太上道祖看来，治身和治国的道理都是一样的。虚心实腹，实际这也是静功的一个心法，“内观其心，心无其心”，才能不被外物干扰迷惑。实腹，一个是饱食，一个是“满腹经纶”，一个是“气”，如江南娱乐在线登录账号 内丹功法，结为“金丹”，那么这里，兼有这三种含义。通过“虚心实腹”来达到“弱志强骨”的结果。

“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”

这是说使人民返朴守淳，比如前文提到的难得之货，不刻意去辨识珍稀，人民不起贪欲，那么那些聪明巧智的人，就不敢刻意作为，胡作非为。并不是所谓的“愚民政策”。举个例子，古人说：“人为财死，鸟为识亡，”其实是说，人不能贪财，贪财就会死，鸟不能贪食，贪食就会亡，这财和食既是诱饵，又是祸根，让老百姓没有非分的欲望，民风也就厚道的，人心也就古朴了，那些奸诈巧智的人，也就不敢妄动了。老百姓就像日出月落，四季更替那样自然而然了，天下岂不也就治理了。这种境界如同《击壤歌》中那些野老唱的“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！”

“为无为，则无不治。”

那么上一章说到了，所谓的无为，是不先物为，根据事物的客观规律和自然属性，相物而动，《通玄真经》曰：“无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。”

《韩非》：“虚则知实之情，静则知动者正。”无为则心静，心静则神清，才“虚、静”，因为虚静，心才不乱，认识事物才客观。

太上道祖曰：“大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故，疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之……”故圣人内修其本，不外饰其末，励其精神，漠然无为而无不为，无治而无不治。

（静依 供稿）