原文：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

注解：第二十章的内容，与第十五章有些类似。如果说第十五章是给修道者画了幅脸谱，那么这章就是修道者的自述。从脸谱和自述中，我们隐约可以窥见修道者的精神境界，尽管这种境界不是我们寻常人轻易就能够达到，甚至也没必要刻意去追求的，以免邯郸学步，与生活常态格格不入，但从鉴赏的角度，却也不妨听听看看，留下个印象，说不准什么时候它就成了一面镜子，映照出我们的焦躁、忧虑、愤怒、气馁等极端情绪，从而蓦然自省，看清极端情绪中的“我”不该是本来的“我”，转而恢复平常心，从容地生活。

俗话说，人争一口气，佛争一炉香。争气也好，争香也罢，只要是存在意志的自然流露，出于人类的本能，就不好说有什么不对。但争气争香的激情，许多时候都是受环境刺激而滋生出来的，本能被环境吹了个气球，不知不觉地膨胀起来，为了争而争，人就很容易争得忘乎所以，结果往往是事撵事，话赶话，争的冲动比本来要争的气还大。人与人难免的摩擦，渐渐演变成人与人人都难免的摩擦，于是就真像哲学家萨特所说的那样，“他人即地狱”。《道德经》大概是想将我们都阻拦在地狱的外面，所以反复念叨修道者的生活。

修道者当然不争，但也不至于麻木，对于唯唯诺诺和哼哼哈哈两种应答的口气、态度，自然像常人一样分辨得出来。既然分辨得出来，那么在应答别人询问的时候，就不能满不在乎，所以说，“人之所畏，不可不畏”，对于众生百态的感受能力，应该还是有的。这里面涉及一个常见的误解道家修行的问题，即认为道家修行就是要离尘去俗，所以对于人事人情，可以漠然罔顾，修成枯木顽石最好。其实，这只是将道家著作中的一些寓言、譬喻坐实了，买椟还珠，对于更重要的言外之意，未能领会。道家诸子的著作中，传世的有一本《文子》，其中的一段言论，充分表明道家绝对不是要塑造那种麻木不仁的人，如说，“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有”。这部著作的作者文子，有人说是越王勾践的智囊范蠡，也有人说是范蠡的老师，老子的学生。从言论来看，倒是与范蠡的形迹相吻合，如厌弃缺乏灵动的坚滞，主张“循理而举事，因资而立功”，事业成就之后又不矜名、不伐功等等，都可以说是对范蠡传奇人生的概括。不过，这种考据的学问，还需要更坚实的证据才能够做出判断，我们且按下不表。只看其言论所表述的思想，可谓清清楚楚，明明白白，道家不想将活生生的人修炼成化石，不想泯灭人的灵性。

这么说来，修道不修道，是否全都一个样，都要仰赖先天禀赋的那点灵性？当然不是。《文子》给灵性的伸展分清了两条路，一条路是小我意志的膨胀，但最终也只能满足于小聪明；另一条路是因循自然理势，从而引导灵性升华为大智慧。这里所说的因循自然理势，既可以理解为道家的方法论，也可以理解为道家的修行实践，合起来说，就是处世做事，修身养性，也即古人所谓“治国理身”。

要想将因循自然理势的方法涵咏得圆熟，浸润自我身心，就不能不进入修行实践，所以在生活方式上，修道者终究还是有些“另类”表现的。《道德经》说，众人熙熙攘攘，如同享受盛大典礼的豪华餐那样陶醉，如同春日游观、登临高台那样春风得意；而修道者不凑热闹、不围观，反而像《诗经·黍离》里的那位诗人，“行迈靡靡，中心摇摇”，“行迈靡靡，中心如醉”，仿佛一个沉思的精灵，漂泊在阴阳消息、万物沉浮之间。众人都自信满满，对什么都弄得清楚，看得明白，进取的目标很明确，自我的表现很充分；而修道者看上去沉闷且单调，行动不够机敏，信息基本闭塞，目标含糊不清，似乎找不到现实的归宿。这样的修道者，究竟在琢磨什么呢？《道德经》说，“我独异于人，而贵求食于母”，用现代的白话说，就是从大道中吸收无限丰富的营养。

大道亘古以固存，从来不多不少，不增不减，如何能够从中吸收营养呢？对于偏好语言逻辑的哲学家来说，这类表述跳过了许多重要的思想环节，是需要细细盘问的；对于文学家来说，这是个带有诗意的比喻，本意要透过比喻去触类旁通，才能够有所理解；对于宗教学家来说，这类表述表达出信仰和皈依的情感，是人与信仰对象建立联系的纽带；而对于道家本身来说，从大道中吸收营养，就是为灵性选择一条智慧升华的大路，不羁绊于私志小谋，从而因循自然理势，在熙熙攘攘的人群中，以“我”的真行实践去唤醒社会大全无偏的生活意识。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）