原文：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

注解：这一章专讲谋略，显然是许多人都会喜欢的。人生在世，谁还没有个需要竞争的事情呢？一个国家、一个民族，什么时候又会缺少竞争的对手呢？所以在现实世界中，竞争是无可避免、无处不在的。既然竞争，就不能单纯拼体力，更多的时候还需要运用智力，而谋略是智力竞争的常见形态。

然而，谋略又是一把双刃剑，谁也不敢担保讲谋略、用谋略的人就一定真正懂谋略，能够用好谋略。而谋略能否用好，用得恰当，结果可就大不相同了。尤其是像《道德经》这样建立在深邃哲学基础上的谋略思想，用好了可以像历史上的“文景之治”、“贞观之治”那样，让社会在宽松而开明的环境下平衡发展；如果用不好，也可能像天宝年间的唐玄宗，政治上标榜垂拱无为，行为上尽弄些歌舞升平的花花事，被阿谀奉承的野心家蒙在鼓里，结果一场“安史之乱”，盛唐文明遭受毁灭性打击。所以对于《道德经》的谋略，我们必须慎思之、明辨之，不能看到几句话就跃跃欲试，以为掌握了诀窍，可以“宇宙在乎手，万化生乎身”了。

必须慎思的第一个问题是，《道德经》“柔弱胜刚强”的谋略，在什么样的环境下、针对什么样的对手才是有效的？举个例子说，美国无疑是当今世界的头号超级大国，与这样的大国竞争，如果采取“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之”的谋略，帮着美国发展壮大，会产生什么样的后果呢？一个利益节点布满全球的美国，或许会像《道德经》所预估的那样物极必反，盛极而衰，但代之而起的，必定是一个全新的世界格局，绝不会还是原来的竞争对手。看看与美国展开军备竞赛的苏联，再看看与美国展开意志对抗的伊拉克、阿富汗、利比亚，美国确实会在弄翻对手的过程中日益强盛，但谁也不能确定它是否有一个盛极而衰的拐点，更不用瞎猜这个拐点会在什么时候、以什么方式出现了。

这么说来，是否意味着《道德经》的谋略虽然出于老子，但其实很幼稚？不，当然不是。老子毕竟是老子，一个史官出身的哲学家，深谋远虑是他写作《道德经》的基调。但既然要讲谋略，就不能流于空谈，不能不着眼于现实，老子也不例外。而老子时代的现实，就是诸侯争雄称霸，《道德经》的谋略，简言之是为争雄称霸的诸侯制订的。诸侯竞争，国家的权利、荣誉、意志等等，全都集中于诸侯一身，所以“将欲歙之”等一系列指示代词的“之”字，专指诸侯。表面上看起来，诸侯能够有效调动治内的所有资源，决策权高度集中因而维持着高效率，避免扯皮，还有一个高度凝聚的“朕即国家”的国家意志，没有那么多持不同政见者的牵制，似乎一切都有利于竞争的高效率发挥。但这种高效率，也鼓荡出诸侯的自我膨胀，像个气球，如果顺着其自我膨胀的冲动继续“张之”、“与之”，爆裂也就是理有固然、势所必至的结果了。爆裂的表现，包括武断、强梗、暴戾、贪婪等等。而在“朕即国家”的体制下，诸侯爆裂，国家也就面临着丧乱甚至崩溃的厄运。所以对于集权体制下的诸侯竞争模式，老子的这套谋略确实是很厉害的；而对于没有诸侯集权的体制，这套谋略可能会因为找不到“将欲歙之”的“之”，无处下力。

必须慎思的第二个问题是，“柔弱胜刚强”的谋略究竟是冷僻孤立的奇招异谋，还是一个完整体系的有机组成部分？这个问题并不复杂，只要我们留意到这是个问题，答案就显而易见，《道德经》的谋略，是其思想体系的一个有机组成部分，必须放在“道法自然”的思想体系中来理解，也必须放在“道法自然”的政治体制中来运作。否则，在思想上奉行强权意志，政治上对内严刑峻法，对外却处慈守柔、奴颜婢膝，那就不是什么谋略了，而是晚清式的苟延残喘。

将上述两个问题合起来看，《道德经》“柔弱胜刚强”的谋略，其实是一个国家大战略的有机组成部分，这个大战略就是如何以“道法自然”的体制战胜诸侯集权的体制。在权力意志上，“道法自然”固然很柔弱，而诸侯集权很强硬，但这种强硬只是一条上了岸的鱼，能蹦跶，难长久。所以《道德经》说，“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人”。鱼不上岸，也就是权力不脱离百姓；国之利器也就是国家的凝聚力，不可像强权意志那样让人一目了然，轻易就能被利用。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）