原文：天下有道，却走马以粪也；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

注解：怎样判断我们生活在其中的天下究竟“有道”还是“无道”？《道德经》为我们确认了一个简单的标准——战争或者和平。和平的天下有道，战争的天下无道。这个标准，对于为了信仰或者价值观而开战的人来说，也太过简单了，难道就没有“圣战”吗？没有价值观之战吗？确实，不同文化背景的人，或许能就和平正义的议题达成基本共识，若要就战争的正义性问题展开对话，那么能够听到的，大概就只是严重的分歧了。

也许，没有关于战争正义的严重分歧，就没有大规模的人类战争。“动物世界”里，谁见过种族屠杀？谁见过一场战争席卷全球？谁见过持续数百年的“圣战”？谁又见过海陆空立体作战甚至空天战？战争的“正义”理由越充分、越复杂，战争的规模就越大、越惨烈。所以就像存在的理由比存在本身更重要一样，战争的理由也比战争本身更重要，找个什么样的理由，就意味着准备打一场什么样的战争。

然而老子说出了这件皇帝的新衣——战争的终极理由，不外乎“可欲”、“不知足”。这个理由，比一切鬼扯的托词都更真实。真实的表现，包括精粗两种形态。粗浅的表现，就是争夺水、土地、矿藏等等资源，这些都是“可欲”，而且“不知足”的；精细的表现，例如美国对内的战争说辞，是要捍卫美国的生活方式，而美国的生活方式，需要已知世界里一切够得着的物资，同样也是“可欲”，而且“不知足”的。

所以天下有道还是无道，战争还是和平，不要看那些理论上很光鲜的说辞，而要看人类怎样恰当地安顿自己的欲望。道家的主张，既不禁欲，也绝不纵欲，是个适欲主义的立场。比较而言，禁欲与纵欲虽然是两个极端，但“过犹不及”，在战争与和平的抉择上，可能会殊途同归，差别只在于禁欲者的战争是“圣战”，而纵欲者的战争是捍卫生活方式。至于道家的适欲主义，在根据环境条件适应性地满足本分欲望的意义上，也许是天下和平而有道的恰当的理论基础。

附《诗译道德经》