原文：知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

注解：本章出产的一句格言——和光同尘，被许多人奉为座右铭。如果大家都践行这个座右铭，那状态当然很好，毕竟都生活在同一个社会共同体里面嘛，就应该尊重他人的存在，何必飞扬跋扈，锋芒毕露呢？弄得人与人之间剑拔弩张，弄得全社会都被笼罩在斗争哲学的刀光剑影之下，所谓社会不就太动物世界了吗？

由个人奉行和光同尘的格言，到大家一起和光同尘，这话题就有些意思了。按理说，某个人想要和光同尘，必定是先有光，而且与尘俗有些距离。磨砂玻璃和有色透明板都能发挥“和光”的作用，但必须先有那样一个耀眼的光源，和光的作用才能够发挥出来，那么个人要和光的光源是什么呢？用来和光的磨砂玻璃或有色透明板又是什么呢？同尘的道理也一样，如果只是个凡人，本来就混迹尘世，干嘛还要拿捏这么句格言来嘱咐自己呢？高逼格都是装给别人看的，难不成还要装给自己看？所以思想文化上的事情，总有许多有趣的地方，值得玩味。

从字面上来理解《道德经》的大意，最应该和光同尘的，也许是“知者不言”里的知者。所知何事？当然是道。知道却不多言，那就与尘世和同了，道就是知者耀眼的光源、知者与尘俗的距离。可要是继续追问，又会发现这样的理解不大对劲，在道家的思想里面，真有那样一个完全掌握什么是“道”的知者吗？在《道德经》里，我们显然找不出这样的知者，因为《道德经》反复告诫我们，不要以为对于“道”可以有终极之知。《庄子·知北游》为了说明世上没有这样的知者，还专门编撰了一段寓言——泰清问无穷说：你知道吗？无穷说：我不知。又跑去问无为，无为说：我知道。又问：你所知的道，有什么含义吗？无穷说：我所知的道，可以贵，也可以贱；可以集约，也可以散漫。泰清拿这事问无始说：无穷不知道而无为知道，哪个才对？无始说：自以为不知的理解很深，自以为知道的理解很浅；不知的深入到了道的里面，而以为知道的还在道的外面。

显而易见，如果当真进入到道的里面，那么知识和语言就全都无效了，因为知识和语言是用来分辨感性世界各种事物的，而道是万物合理性的总根源，没有感性世界的种种分辨。这么说来，最应该也是最需要和光同尘的人，其实不是本来就不存在的知道者，而是我们这些寻常人，当然还有那些疑似知道者。寻常人各有各的性情，那就是各人自带的生命之光，也各各都带着不能与社会完全吻合的个性。至于疑似知道者，还多带了些主见、主义、模拟体系的意识形态等等。所有这些人集体性地和光同尘，那就意味着第一，所有人都能发出自己的光；第二，所有个人的光都应该与整体的光相和，不能特别刺眼，这也就是从特殊性升华到普遍性的“玄同”，而引导相和的磨砂玻璃，就是这个追求“玄同”的自我意识。这样一种人各自我而整体“玄同”的境界，是不是很有些现代政治学所谓“公民社会”的味道？在这个意义上，所谓和光同尘应该理解为生存权利和生存意志的自立并且自律。唯其自立并且自律，所以既不可被拉入某个阵营而“亲”，也不可被排斥而“疏”；既不可被安排获利，也不可被设局陷害；既不可因恩宠而富贵，也不可遭贬抑而贫贱。当这些权力游戏的道具全都失效后，一切和光同尘的人就都“为天下贵”，活得有尊严。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）