原文：其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

注解：本章有个理解上的难点，即开篇的四个指示代词“其”，究竟代指什么物件儿？这个问题我以前写《诗译道德经》的时候未曾特别留意，这回专门翻看河上公、王弼、苏辙等人的注本，发现他们也未特别关注，都是按常例当做泛指来解释的。考虑到本章与第六十章以后的几章同气连枝，是电视剧的续集，所以我觉得应该有其特别的指意，即天下共同体。当然，当做泛指来理解也能说得通，但不像理解为专指天下共同体那样引人入胜。

所谓“其安易持”，简单地说就是安静的东西容易把持。例如拎着、拿着或者捧着一样东西，如果这东西很安静，那就相对容易些；如果这东西一直在扑腾，那就会觉得麻烦。操持天下也同样。所以不要以为把天下搞乱了就方便火中取栗，天下乱了，火烧着了，栗子也烤熟了，却不一定能拿到手。因为搞乱天下不仅仅意味着打破固有的集体秩序，还意味着打破固有的集体秩序意识。当一个社会丧失集体秩序意识的时候，那把火也就失控了，怎么能保障那颗栗子不被烧成灰烬呢？所以取天下要常无事，不能像春秋战国时的诸侯这样，四处煽风点火，唯恐天下不乱，而要以清静无为的风范引领天下，那样的天下才好操持。

“其未兆易谋”的意境更悠远些。本来，按照道家的性格，被动的随机应变固然可以接受，而主动的预谋就绝对不能鼓励了。如《庄子·大宗师》说，“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”。意即不要主导命名，不要充当智库，不要包揽事情，不做对错的裁判。《道德经》第三十八章也说，“前识者，道之华，而愚之始”。这些都与“其未兆易谋”有所扞格，而谋于未兆，应该说是道家语境下的一个特例，这种特例，大概也只有在探讨天下共同体的生成可能性问题时，才不会让人觉得特别突兀。这个天下共同体，不是诸侯们力争的那个“天下”，甚至也不是周武王讨伐商纣王所取得的那个“天下”，在现实中它还未显现出征兆，还只是一种理念，但站在天道的立场上看，它又是社会的必然方向，所以在现实中是可能实现的。而且，天下共同体在征兆未现时，它就未被规定，未被利用，未被污染，是纯粹的、饱含着生机活力的种子，所以与那些残缺陈旧而且僵硬的制度形态比较起来，更“易谋”一些，这包括容易与之为谋和容易为之谋划两个方面。

但纯粹的种子需要悉心呵护，“其脆易破，其微易散”。这种天下共同体理念的纯粹种子状态，很像《尚书》所说的“道心”，“道心惟微，人心惟危”，很容易被人类的机心所破坏。怎样呵护脆弱的“道心”呢？“惟精惟一，允执厥中”。而《道德经》的呵护方案是“为之于未有，治之于未乱”，也就是在纯粹种子尚未萌芽的状态就奠定方向性的基础，不让它被私志私欲诱入歧途。一旦出现误入歧途的苗头，那么“治之”的办法就是本章的末后两句，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”，以“不欲”、“不学”的风范来展现生成天下共同体的应然方向，不因为有些偏失了就下猛药收拾，那样病与药会形成对抗关系，而对抗，正是偏失的病灶。

从种子到呵护种子的方法，都处在由微而著的渐进过程当中，“千里之行，始于足下”。跟进这个过程，不但要找准良好的开端，而且要善始善终，在合理方向的意义上守护终点，“慎终如始”。对于“天下”这种社会共同体来说，慎终如始，真正做到不忘初心，可能是很难很难的，难就难在第一，坐上金銮殿和遥望金銮殿的感觉是不一样的；第二，坐上金銮殿后由他人布置的环境更不一样。当真能慎终如始的，就是被大家奉为“圣人”后依然“以辅万物之自然而不敢为”的真人。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）