原文：小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

注解：真能确认吗？本章《道德经》所说的，是国家而不是某家老年公寓或者疗养院？单从描述来看，实在太像农庄型的疗养院了——地方不大，居民不多，有能力监管十人、百人的干部一概不用，就算有赛车、游艇也无人乘坐，有武器也没地方摆放，不用拿着计算器总结盈亏，鸡鸣狗吠，田园风光，各自享受着生活的现状，不用串门推销、传销。这景象，对于打算安度晚年的人来说，确实很有吸引力。所以，谁要是计划开办那样的老年公寓或疗养院，可以参照本章撰写广告词。

然而，《道德经》明明说的是“国”。这就奇怪了，那么多章节都畅叙普世性“天下”的《道德经》，怎么突然就向往那么原始的生活？这个问题我们遇到了，古代所有的《道德经》注家也都遇到了，而古人的解释通常是，春秋时代礼崩乐坏，社会风气太糟糕了，老子想要矫世变俗，所以就提出这样一种返朴还淳的主张，希望全社会一起回到从前，不要再恶性循环下去。还有另外两种有趣的辩解，其一是汉代河上公提出的，说“小国寡民”的小和寡，当做动词的意动用法，就是不管国家多么地大，民众多么地多，都只当做国小人少，不要被大国意识弄得很夸张。其二是北宋苏辙的解释，说是老子在前面讲了许许多多的道理，最后就想找到那么块地方，作为理论的实验基地。这些善解人意的辩解都很好，都有助于理解老子思想的立体感。

我们也愿意为立体感做点贡献，提出一种解释，即老子所畅叙的普世性“天下”，本来就不是由大国扩张出来的，而是处处都能自由自在、安居乐业的自然世界。因为当时的社会现实，是诸侯们偏喜欢按照“以奇用兵”的招数“取天下”，甚至用来衡量国家大小强弱的计量词，也都是指军用马车的“千乘之国”、“万乘之国”，虽然不及现代的专业，核弹比核弹、常规武器比常规武器，但以军为国的气氛也同样浓重。针对这样的现实，还能想出什么办法以达成普世性“天下”的共识？现代人拥有各种传媒工具，有条件举办各种宗教的、政治的、军事的国际会议，但同样也无计可施，更何况以牛马代步、以竹简传书的古代呢？所以，“小国寡民”是走出时代陷阱的可以想象的模式，它不需要为创建大国、治理大国让社会付出惨重的代价，也不会让大国的最高权力演变成群雄逐鹿的那只鹿，所以站在老子的立场上看，“小国寡民”其实是幸福指数很高的生活模式。

《庄子·胠箧》引用这一章，批评当时的某些学者在诸侯之间串联，兜售其知识和主张，弄得诸侯蠢然骚动，天下百姓也跟着寝食难安。为了说明远古时期确实有那么一个“至德之世”，民众都“甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻”，《庄子》列举出那些世代的名称，容成氏，大庭氏，伯皇氏，中央氏，栗陆氏，骊畜氏，轩辕氏，赫胥氏，尊卢氏，祝融氏，伏戏氏，神农氏。这些世代，在旧石器、新石器时代的考古中未必能够被证实，但通过这样的历史记忆，道家相信人类其实可以在没有兼并、没有战争的模式下自然地生活着，战争以及其他的种种纷争，并不是人类群居生活的必需品。而摆脱战争和纷争，历史上曾经有过的模式就是“小国寡民”。

也许，人类当真要实现“大同”，就不能沿着大国扩张的逻辑一路推进，而必须有一个改造文明模式的“小国寡民”阶段。只是这个阶段如何出现，是在大国扩张的文明模式自我摧毁之后？还是在老子这样的理性精神成了人类文明的主流之时？不好说。

当今世界上，大国的军事成本很高、社会治理的成本也很高，而军事上中立的小国不需要军事成本，社会的治理成本也很低，民众的生活却从容而幸福。如果春秋时代的人不跟着诸侯兼并的烟雾沉湎在大国梦里，又怎么会觉得“小国寡民”不好呢？对于《道德经》的“小国寡民”之说，又有什么地方需要辩护的呢？

所以，大国的国家意识有些夸张，大国的国民意识也同样会有些夸张。只是大家都在夸张的时候，很少有人能够像老子这样发现那就是个夸张而已。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）