黄帝阴符经疏 卷上

释题：阴，暗也；符，合也。天机暗合于行事之机，故曰《阴符》。

神仙抱一演道章

观天之道，执天之行，尽矣。

但观天道，而理执天之道，则阴阳动静之宜，尽矣。

疏曰：天者，阴阳之总名也。阳之精炁轻清，上浮为天；阴之精炁重浊，下沉为地，相连而不相离。故列子御寇谓杞国人曰：“天，积炁耳；地，积块耳。自地以上，则皆天也。子终日行于天，奈何忧乎天崩？”故知天地则阴阳之二炁。

炁中有子，名曰五行。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉，万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天五炁而行，则兴废可知，生死可察。
除此外，无可观执，故言尽矣。

天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

天生五行，谓之五贼。使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万物生乎
身上矣。

疏曰：五贼者，五行之炁也，则金、木、水、火、土焉。太公注云：“圣人为之五贼，天下为之五德。人食五味而死，无有死而弃之者。”此五贼之义。所言贼者，害也。逆之不顺，则与人生害，故曰贼也。此言阴阳之中，包含五炁，故云天有五贼。五者，在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德。不善用之则为贼。又贼者，五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死、万物成败，故言贼也。

见之者昌，何也？人但能明此五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之，此为见也。如人审五贼善能明之，则为福德之昌盛也。又人能知五贼藏者，何也？在其心，故曰五贼在心。心既知之，故使人用心，观执五炁而行，睹顺逆而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎？在仕宦之道，执仁义礼智信，则富贵荣华，岂不为昌乎？在军旅之道，则五行逆顺，则战取必胜，岂不为昌乎？故曰：见之者昌也。

但因五行相生而用之，则为道德合于阳也；相克之道用之，则为贼害合于阴也。故三教大师，皆用理世，所立经教，只言修善而称道德，不令修恶而称贼害也。故知善修道德者，道也，是阳之主也；阴恶贼害者，魔也，是阴之精。除此之外，百万经教虚广故也。故宣尼云：“一言以蔽之，曰思无邪。”又曰：“择其善者而从之，其不善者而改之。”此则至道也，何必广谈修习欤？合道之体，不出此门，能知天地阴阳成败之元者，皆在《阴符》首章，而尽理矣。世人见文少而言近，自不闲其要妙，亦何在三教经书广博所陈也？故骊山母云：“观其精理，《黄庭》八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其智巧，孙、吴、韩、白不足以为奇。”此之义也。

天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。

言以立天定人，在乎五贼。

疏曰：夫人心主魂之官，身为神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心，故心能之士，有所图必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出于术内。故曰：心正可以辟邪也。

天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复；天人合发，万变定基。

天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震，私情吝乱天地而反复。天人俱合于公道，则千变万化，无不定矣。

疏曰：天含五炁，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机宜，不妄发动。阴阳改变，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类，皆能震起于陵陆，顺天应时，畅达于其间，为乘天之机，不失其宜也。人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五炁之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎？至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也？为非天之合杀，彼人奈何杀之乎？言人不合妄动杀机也。至如奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害于世，擅行屠戮，妄动杀机者，同翻天作地，覆地作天，如此之大乱，为逆天之大祸，是名天地反覆。此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之，俱合其杀机。是名天人合发，万变定基。罚叛讨逆，顺天行诛，皆合天杀之机宜，惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，名曰定基。君臣之道，贵其公正，若能动用合其天机，应运同其天道，此则人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵，上施道德，下行仁义，灾害不生，祸乱不作，天人静默，名曰定基。

性有巧拙，可以伏藏。

人之巧拙，不可显露；慎之择善，无令患生也。

疏曰：人怀性智巧拙，贤愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，显招其咎者，何也？为不能隐密，不自诫慎，以致倾败耳。故《道德经》云：“大辩若讷，大巧若拙。”其言隐密也。《易》曰：“君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。”此之谓也。可以伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性，博学多闻之才，动静合其机宜，可不为巧乎？常能隐伏，藏匿巨细，用之恐被嫉佞谗毁，反招其咎耳。况愚拙之人，自率于心，造次兴动，不自藏隐，立招祸患。贤人养道育德，巧拙之性俱隐伏于身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身炼行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆谓我天然贤圣，不知我修而致之，故曰伏藏也。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。

言人九窍俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使诫慎，无令祸生。

疏曰：《南华》云：人有百骸、九窍、五脏，体而存之。人禀五炁而成形，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣。在身通流运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德经》云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”是也。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪音，口不谈邪事，所以正事则视听言谈之，此名动也。涉其邪妄，悉不将心视听言说，此名静也。宣尼云：“择其善者而从之”，此名动也；“择其不善者而改之”，在此名静也。《孝经》云：“言满天下无口过，行满天下无怨恶”者，所缘身心静正而无邪恶，以致此也，但遇善即动，逢邪即静，此则身无祸患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要耳，可以动，可以静也。

火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

奸、火，喻人之性；木、国，喻人之身。使人治国安身，而令奸、火不发，然后修身炼行，以成圣人。

疏曰：此一科言圣意兴其喻也。为上文九邪三要动静之宜，切令戒慎，恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为令喻，殷勤修炼以成圣人。木中有火者，喻人中有邪恶之性，五毒之火也。太公注云：广成子以为积火焚五毒。故知火者猛烈之炁。《书》云：火炎昆冈，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿钻研，火发则木焚矣。身中邪毒，忽纵恣之，则万善俱灭，其身溃矣。“奸生于国，时动必溃”者，凡有国则有奸臣贼子，包藏害心，思图篡夺，苟欲富贵，如此之类不一，皆潜藏国中，人君不可知之。但君怀道德，臣效忠贞，时自雍和，天下宁泰，奸人徒有其心，无由妄敢兴动，皆候其时合动。安得君道失、臣道丧？兵水旱蝗，征敛苛刻。人心变易，思乱怨上，当此之代，万物皆有乱心，何况怀奸之人乎？又奸者不一，乘此隳败之时，则诸奸竞发，其国得不溃乎？此喻上之九窍三要，巧拙动静也。言人有道德定慧，隐伏身心之中，诸邪淫秽僻，亦不能兴耳。若邪竞发，则身溃矣。故以奸、火藏于木、国，以喻邪正伏于身心。此为贤哲之士，通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，是名“知之修炼，谓之圣人。”故曰：上有神仙抱一之道，黄帝得之以登云天，汤武得之以王天下。

骊山母云：圣人学之得其道，为顺天时，则内怀道德，外任贤良，知之修炼，而成圣人，是得其道以升云天，黄帝是也。贤人学之得其法，为依五行之善正，不违天时，不逆地理，不伤财，不害物，富国安人，身为贤明，乃得其法，道德之君，尧舜是也。智人学之得其术，为用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，仁义礼智信，忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得其术，贤臣夔龙、伊尹是也。小人学之得其殃，为将天道之炁，不习善之，用以智巧辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺于世，虽暂富贵，不思祸之将至，反招败亡，延及后世，是得其殃也，禄山、思明篡逆悖乱之臣是也。

圣母又言：此文深奥，若巨海之朝百谷，含弘万象，妙义灵也。

此神仙抱一演道章上，一百五言，使人明阴阳之道，察兴废之理，动用其机宜，然后修身炼行以成圣人，故曰“上有神仙抱一之道”。赞曰：

天道应运，阴阳至神。察其机要，存亡在身。

悟者为正，迷则非真。知之修炼，谓之圣人。

黄帝阴符经疏卷上

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