“儒学是不是宗教”长期以来一直是一个存在重大争论的问题。要回答“儒学是不是宗教”、“儒学宗教化是否可能”和“儒学宗教化对儒学是复兴还是解构”等问题，必须基于一定的历史文化前提。

毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。就其本意而言，儒教并非宗教，是指以“六经”为主的儒学的人文教化意义。儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。儒学之为“教”，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的“样相”。儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。

实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之“样相”的经典样本。相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。从各大宗教之经典“样相”中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：“宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。”这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓“尊德性”和“道问学”。然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。若以此来看，在特定的历史与地域中，儒学曾经作为宗教存在过，即便是认定“儒学不是宗教”的人，也不能否定儒学有宗教性。友人侯冲就曾经在大理发现过一份儒学作为宗教的历史文献抄本。

说到底，儒学的宗教性根源于其内在超越性。不像一般宗教的超越性那么直观，儒学不以世俗社会生活的幸福为满足，而是在成圣的修行道路中，追求“参赞天地之化育”、“随心所欲不逾矩”的境界。圣人之德与天德合一，但是圣人既不否定也不脱离人世间的世俗生活。因此，儒学是一种人文之学和人文之教。事实上，儒学的宗教化是儒学在当代与未来发展的一个重要的面向。杜维明认为，“宗教学必须超越基督教神学的限制，才能成为研究人类精神文明的学科。正确对待儒家传统应是宗教学能否成为当代学术界人文学组成部分的试金石。也就是说，只有把儒家列入重点教学和研究项目的宗教学，才算得上是以研究人类精神文明为对象的人文学。”我们不必担忧儒学的宗教化会构成对儒学的解构。因为儒学的宗教化与儒学的哲学化一样，只是儒学众多面向中的一个面向而已。不仅如此，儒学的宗教化将同儒学的非宗教化的各种形态，譬如哲学、道德、美学、文化、政治、经济等一样，同时并存于世界文明的对话与发展之中。

（作者单位：深圳大学国学研究所）