《庄子》一书，笔调雄奇，色彩浪漫，充分继承和发扬了老子“道”的学说，首篇《逍遥游》寄托了庄子对人生最高境界的追求，“逍遥”二字亦成为我们对人生境界的渴望，庄周梦蝶故事更是为大家所津津乐道。庄子之逍遥游仅是一种浪漫理想吗？庄子是如何通过修道而得到大自在的“逍遥”呢？庄子的修道之要是什么？我们不得不追问。

《史记·老子韩非列传》载：

庄子者，蒙人也。名周。周尝为蒙漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥。然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚，亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨。虽当世宿学，不能自解免也。其言洸洋自盗以适己。自王公大人不能器之。

从上记载可以看出，庄子其人不像老子一样身份难以确认，生卒年月虽没有明确记载，但生活在战国初期，与梁惠王、齐宣王同时大体可以确定。现在通行的《庄子》一书，是晋代郭象注本，共三十三篇，内篇有七篇，外篇有十五篇，杂篇有十一篇。东汉班固编撰的《汉书•艺文志》著录为：“《庄子》五十二篇”，可见《庄子》一书在流传中没有完整的保存下来。

宋苏东坡认为《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗跖》均属伪作，今天一般认为内篇为庄子自著，外篇既有庄子的也有庄子后学所作的，杂篇情况要复杂些，有些明显不属于庄子的学说。笔者的旨意在于探究庄子的性命之学，无意考证，只顺带一笔，请读者见谅。

庄子如何理解“道”的呢？

《庄子·大宗师》中载：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”从这段文中可以看出庄子对道的看法是和老子在《道德经》中对道的描述是一致的，如《道德经》十四章说：“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”比较这两者所说，我们可以看出是一脉相承的，因此才会有“老庄之道”一说。

那么庄子是如何修道的呢，我们还是继续从其文章中寻个究竟。

《大宗师》载：“曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”这就是我们所熟悉的与大道融通为一的“坐忘”。

《人间世》载：“回曰：敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这就是我们耳熟能详的虚己忘物的“心斋”。何谓“心止于符”？达到神气合一就是“心止于符”。

《齐物论》中载：子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”这就是能得天籁之乐的方法，即“吾丧我”。

从这三则记载可以看出，修道不是空谈无私少欲与知足常乐，而是有切实的方法， 在道家的《阴符经》上就有一重要口诀，即“禽之制在气”。庄子为我们留下了“心斋”和“坐忘”之法，可以说既至简至易，又易知难行，颜回能坐忘，连孔圣人都说：“丘也请从而后也”。

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