原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！

注解：这一章专门教人少说话，顺任自然。

这很奇怪，说话不是人的天赋能力吗？不属于自然吗？不让说话，应该不是《道德经》的本意，也不是道家的基本立场。道家主张多元、宽容，像前面讲到的《庄子》之所谓“天籁”，那种众窍怒号，咸其自取的自然景象，不正是人人都有话可以说，人人都可以说自己的话吗？为什么突然又不让说了？

《道德经》采用的譬喻也很有意思，将风雨比作天地的语言，很浪漫，很有想象力。说狂风暴雨不长久，也是人人都能了解的事实。但在天地的语言里，狂风暴雨应该算是语言暴力吧？这么推演起来，“希言”的意思是少使用语言暴力了？可这世界上谁会经常使用语言暴力呢？即使有，也绝不会多，也只能属于很奇葩的稀有动物。既然如此，《道德经》又何必自任“谋府”，将稀有动物当做哲学问题来讲，为大千世界担了个不必要的心？

这么理解《道德经》，看来行不通，路数不对，没有弄清楚《道德经》所要训诫的对象。这个对象，不是所有人，而是那些说话将扰动社会的人。这些人的身份地位，说话的真实意图，都注定要像狂风暴雨扰动万物一样，对社会产生非自然常态的影响。影响太大了，太频繁了，最终受不了的是社会，所以《道德经》劝诫这些人，天地也不会长久刮狂风、下暴雨，你们这些有影响力的社会公众人物，又何必大言滔滔、喋喋不休呢？

如果可以抱着戏剧化的心态来解读历史，那么第一个响应《道德经》劝诫的人，应该是孔子。孔子说，“予欲无言”。这让口才和文采都很好的子贡相当着急，“子如不言，则小子何述焉”？而孔子的感慨，竟然和《道德经》差不多，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉”？按照孔子的感慨来理解这章《道德经》，似乎一下子就文意通顺了，看起来与前文不相干的“道者同与道”云云，内在的思想逻辑也可以找出来。

按照孔子的感慨，老天不说话，万物自生长，应该就是对“道者同于道”的最恰当诠释。唯其不说话，道才是大全的，也唯其道是大全的，才会万物并生。如果老天开口说话了，表达出某种意志了，那么万物中的某些就会被选择，而另外的一些则会被舍弃。相对地舍弃少些的，选择者的自我意志收敛些的，就是“德者同于德”。而自我意志膨胀，一开口就拣择出自己所偏好的，将大多数都排斥到异己的另一边，除了“失者同于失”，还能有其他的什么结果呢？

道、德、失三层，我们可以自由选择，我们的选择，通过语言表达出来。当我们做出选择的时候，实际上我们自己就被选择了。人世间的一切事情，总是从我选择开始，到达我被选择的结局。在道、德、失之间，我们更愿意被哪家选择呢？《道德经》的建议是“希言自然”，首先选择道，才能够期待被道选择的结局。

附《诗译道德经》